Рефераты и сочинения для учащихся

Содержание

Введение
Глава 1. Происхождение буддизма
1.1. Легенда о Будде и его учение
1.2. Основы философии и этика буддизма
1.3. Общины, монастыри и сангха буддистов
Глава 2. Разновидности буддизма
2.1. Джайнизм
2.2. Буддизм Хинаяны
2.3. Ламаизм
Заключение
Список использованных источников

Введение

Буддизм является самой ранней мировой религией. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Актуальность работы обуславливается тем, что Буддизм является в настоящие время одной из основных и самых распространенных мировых религий. Приверженцы этой религии населяют преимущественно регионы Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии.  Однако сфера влияния буддизма выходит за пределы указанного района земного шара: его последователи имеются и на других континентах, хотя и в меньшем количестве.  Велико число буддистов и в нашей стране, в основном в Бурятии, Калмыкии и Туве.

Цель работы: Ознакомление с религиозным течением – Буддизм.

Задачи:

1. Раскрыть особенности буддизма.
2. Выявить основные направления буддизма.

В своей работе я использовала труды:

1. Васильев Л.С. История религий Востока.
2. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии.
3. Кочетов А.Н. Буддизм.
4. Курочкин М.В. Введение в историю религий.
5. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма.
6. Токарев С.А. Религия в истории народов мира.

Глава 1. Происхождение буддизма

1.1. Легенда о Будде и его учение

К древним  «естественно выросшим» религиям основоположники марксизма относят буддизм, ислам и христианство. Их также относят к числу «мировых» религий. «Мировые» религии представляют  собой позднее и своеобразное явление в истории религии. Одновременно с данными религиями впервые в истории человечества возникла вероисповедная связь людей отдельно от этнической, языковой и политической связи.

Буддизм был реакцией небрахаманских слоев древнеиндийского населения на брахманизм. Вся внутренняя и сокровенная мудрость была в руках брахманов, тем самым небрахманы оказались неполноправными последователями доктрины, второстепенными.  Вследствие этого и понадобилась разработка нового, альтернативного учения. Наиболее разработанной и влиятельной доктриной стал буддизм.

Письменных источников непосредственно с эпохи становления буддизма не сохранилось. Ранняя же история буддизма, до эпохи Ашоки, известна по позднейшим буддистским преданиям. Наибольшую ценность в исследовании историками буддизма представляют самые ранние произведения – Типитака. Типитака – это сборник  буддистской религиозной, канонической литературы, книги, которые написаны на языке пали и сохранившиеся сейчас на Шри-Ланке. Типитака составлена в I в. до н. э. и состоит из 3 корзин: 1. Виная-питака — сборник древних канонических правил буддистских общин. 2. Сутта-питака — сборник  бесед и изречений Будды. 3. Абхидхарма-питака —  метафизические рассуждения.

Как гласит Типитака, основателем буддизма являлся сын царя одного из  небольших североиндииских государств. Он происходил из племени шакья и  родился в г.Капилавасту. Согласно легенде он был зачат чудесным образом: его матери Майе приснился сон, будто в её бок вошел белый слон, родился мальчик таким же чудесным образом из бока матери. Его звали Сиддхартха, или же предания называют его как тахтагата («так ушедший»), бхагават («благословенный»), джина («победитель») и т. п. Царь Шуддходана, отец Сиддхартхи, окружил своего единственного сына с самого детства необычайной роскошью, он остерегал его от всех забот и горестей, которые могли его расстроить. Сиддхартха не представлял себе, что можно жить как-то иначе.  Он не знал ничего мрачного, тяжелого, печального; он даже не думал, что в  жизни есть место смерти, болезням и т.д.  Сиддхартха проводил время в развлечениях, пирах и праздниках, никогда не выходя за пределы своего дома. Затем он женился на  любимой женщине, и у него родился сын.

Но однажды он выехал за пределы своего дворца и увидел больного, покрытого язвами. Затем он увидел убогого старика, чуть позже похоронную процессию и, наконец, встретился с нищим монахом, который добровольно отказался от роскоши и стал аскетом. Сиддхартха впервые понял, что на земле существует и бедность, и старость, и болезни  со смертью. Эти четыре встречи повлияли на дальнейшую жизнь Сиддхартхи. Он последовал примеру аскета и тайно ушел из дому.  Он отказался от той роскоши и власти, которые были даны ему при рождении, он становится  аскетом-отшельником. Сиддхартху теперь стали называть Гаутама, он 7 лет скитался в лесу, занимаясь добровольным  самоистязанием, всячески изнуряя свое тело, чтобы достигнуть душевного мира и  познать истину. Но такие действия не принесли молодому  отшельнику удовлетворения. Он понял, что правильный путь спасения заключается не в этом. И вот после долгих и мучительных  скитаний и раздумий Гаутама нашел истину. Согласно преданию, ночью, сидя под деревом смоковницы (древо познания), Гаутама глубоко погрузился в свои мысли и  внезапно достиг «просветления». Ему открылась вся истина, которую он так долго искал. И с этого момента Сиддхартха (Гаутама)  становится Буддой, то есть просветленным. Гаутама в тот момент пришел к выводу, что обе стороны — жизнь, наполненная удовольствиями  и развлечениями, и жизнь  добровольных страданий — равно удалены от правильного пути, ведущего к спасению. Гаутама понял, что страдания и неудовлетворенность правят миром, а причиной этому является танха – сама жизнь полная похотью и желаниями. Лишь отойдя от своих страстей и желаний можно погрузиться в нирвану. Поэтому  правильный путь заключается именно в этом. Это путь самоуглубления для познания истины, путь, ведущий к покою и к просветлению духа. Для этого существует путь Магга, посредством которого человек, познавший истину, сможет достичь нирваны. Познав священные истины, Гаутама стал Буддой. Он несколько дней потом просидел под деревом  смоковницы, так как не нашел в себе силы сдвинуться с места. Злой дух Мара, видя состояние Будды, решил этим воспользоваться. Мара начал искушать Будду, чтобы тот погрузился в нирвану, не посвящая других людей в священную истину. Но Будда не поддался уговорам Мары, он стойко выдержал искушения злого духа и продолжил свой великий подвиг.

Открыв «истинный путь», будда Гаутама начал свою проповедническую деятельность — сначала в парке Риши — патана близ г. Варанаси (Бенареса), здесь он собрал вокруг себя 5 аскетов и прочел первую в своей жизни проповедь. В проповеди были кратко изложены основы учения Будды.  Затем в городах и селах Северо-Восточной Индии. К Будде все больше начали стекаться ученики и последователи. Одних он посылал проповедовать во все концы Индии, с другими вместе скитался сам и распространял свое учение. В таких странствиях потом прошла вся последующая жизнь Будды – согласно преданию, 40 лет. К концу жизни Будды общины его  последователей были уже во многих местах, главным образом в княжествах Северо-Восточной Индии. После  многолетних странствований Будда умер. Его ученики сожгли тело Будды согласно обычному индийскому обряду. Так представлены древние предания о начале буддизма. В ранних легендах нет ничего сверхъестественного в отличие от позднейших легенд. Позднейшие легенды переполнены фантастическими подробностями. Естественно, изложенное предание, Типитака, так же приукрашено разными  литературными вымыслами, и излишнее доверие здесь явно невозможно. Но ошибочна и противоположная крайность, в которую впадали приверженцы мифологической школы, например Керн и Сенар: полное отрицание исторической основы легенд о Будде и стремление видеть в нем чисто мифологический образ — образ солнечного бога. Правы, конечно, видный русский ориенталист профессор В. П.  Васильев, Г. Ольденберг, А. Барт и другие исследователи,  которые, признавая основателя буддизма исторической  личностью, полагают все же, что почти ничего неизвестно о жизни Будды, что многочисленные легенды о нем малодостоверны, а часть сочинены по трафаретным образцам. Однако то, что рассказывается в этих легендах (если оставить в стороне позднейшие чисто сказочные наслоения в них), вполне соответствует тогдашней обстановке жизни в государствах Северной Индии.

Вопрос о времени возникновения буддизма до сих пор остается одним из самых спорных вопросов. Время жизни Будды датируется по-разному: южные буддисты причисляют его к VI в. до н. э., северные буддисты датируют его XXV в. до н. э. Но наиболее достоверная информация найдена у южных буддистов. Так как царь Ашока вступил на престол через 118 лет после второго буддистского собора, который, в свою очередь, состоялся через 100 лет после нирваны будды Гаутамы. А так как, согласно греческим источникам, Ашока царствовал в период 68—232 гг. до н. э., то отсюда следует, что год смерти Будды — около 490 г. до н. э.  Значит, время его жизни — вторая половина VI в. и начало V в. до н. э.

Буддизм начал зарождаться в условиях классовой борьбы, разгоравшейся в североиндийских княжествах в частности в Магадхе, в VI—V вв. Борьба была настолько ожесточенной, что сложилась напряженная ситуация. Противопоставление беззаботной, шикарной жизни богачей-рабовладельцев, брахманов, кшатриев, князей и бедность, нужда и страдания рабов,  низших каст;  борьба за власть между высшими кастами, брахманами и кшатриями; возникновение военных династий (к примеру, Сейсунага),— все это порождало кризис и взрыв недовольства. Вера в несокрушимость кастового строя начала падать.  В результате началось распространение отшельничества, аскетизма, бродячего монашества. Даже люди, которые относились к высшим кастам, проявляли свое недовольство. Еретические учения, секты, даже  атеистические философские системы, например чарвака, были итогом данной борьбы. И именно буддизм стал новым вероучением, в котором было общее недовольство населения.

Согласно учению буддизма, жизнь во всех ее проявлениях есть сочетание дхарм. Слово «дхарма» имеет много  значений: закон, учение, религия и пр. Но основное его значение в буддистской  философии — «носитель своего признака», то есть носитель  душевных свойств. Таких носителей свойств, дхарм, у  человека много. Разные буддистские школы насчитывают их 75, 84, 100 и более. В числе дхарм есть «чувственные», связанные с восприятием материального мира  (видимое, слышимое и пр.), дхармы «сознания» (отвлеченные представления) и еще несколько категорий, в том числе «неподверженные бытию» и стремящиеся к покою. Сочетание дхарм определяет жизнь всего существующего в этом мире: людей, животных, растений, неорганической природы. После того, как их сочетание распадается, наступает смерть, но дхармы не прекращают свое существование, они образуют новую комбинацию. Дальнейшая комбинация происходит согласно законам кармы. В зависимости от того, какие поступки совершал человек в предыдущей жизни. Человек может переродиться в более высоком статусе или же в низшем, так же он может стать и каким – то предметом. Все зависит от совершаемых им поступков при жизни. Сансара – это бесконечная цепь перерождений, или колесо жизни. Она все-таки может быть прервана и именно к такому исходу должен стремиться каждый человек. При очередном перерождении человек испытывает страдания, а прекратив их,  он обретает состояние покоя, слияния с Буддой — именно это является главной человеческой целью. Итак, в буддизме акцент делается на то, что уже при жизни обрести состояние покоя и бесстрастия. Буддизм не признает деление людей по кастовому признаку, так как, согласно буддизму, все люди могут достичь просветления. Таким образом, именно в буддизме закладывается один из первых принципов, характерных для всех мировых религий – обращение с проповедью ко всем людям, вне зависимости от их этнического и социального происхождения. Реализация этого принципа и способствовала усвоению данных религиозных систем разнообразными народами земного шара.

Основу буддизма составляют так называемые четыре истины Будды: 1. Учение о страдании. 2. О  причинах страдания, 3. О прекращении страдания 4. О пути к  прекращению страдания. А причина страданий – жажда бытия. Поэтому, как я уже отмечала, каждый стремился избавиться от желаний и обрести покой. Избавиться от этих желаний учит последняя истина. Согласной ней Буддой был разработан восьмиступенный путь постижения истины, с помощью которого можно приблизиться к нирване:

1. Праведная вера. Согласно ей нужно поверить Будде о том, что мир полон страданий, и что нужно подавить в себе все присущие страсти.
2. Праведная решимость. По ней следует точно знать свой путь, ограничить страсти и пороки.
3. Праведные слова. Согласно данному пути речь должна быть правильной и не носить в себе лжи, надо следить за своими словами, чтобы те не привели ко злу.
4. Праведные дела. По этому пути следует осуществлять лишь добрые и праведные дела.
5. Праведный образ жизни. Нельзя приносить вред живому, а нужно вести достойную жизнь.
6. Праведные стремления. Здесь нужно следить за направлениями своих мыслей и опровергать все злые намерения.
7. Праведные помыслы. По этому пути зло – от нашей плоти.
8. Праведное созерцание. Согласно данному пути нужно углубляться в поиск истины, тренироваться и т.д.

Никто не поможет достигнуть истины, человек сам должен дойти до этого. Надеяться на богов так же не имеет смысла, так как Будда признавал существование богов, но они так же подчинены кругу сансары. Поэтому человек, достигший просветления стоит выше богов. Да и сам Будда только открыл людям истину, указал праведный путь, а идти по нему человек должен самостоятельно.

1.2. Основы философии и этика буддизма

Философия буддизма основывается на мировоззренческих принципах, которые были выработаны теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. Сам по себе буддизм опровергает существование необычного мира.  В этом и заключается основа буддизма как доктрина: феноменальный мир – источник страданий, а спасение от страданий заключается в прерывании круга сансары, т.е. переход в нирвану. Феноменальный мир рассматривается как иллюзия, а люди часть этого мира. Хотя это иллюзия и вполне объективная. А дело в том, что ощущения человека влияют на его мировоззрение, и мир рассматривается через эти самые ощущения. И здесь ощущения – это объективный процесс, который выстраивается на основе волнений дхарм. Словом «дхарма» именуются многие предметы. Ею называют и доктрину в целом, и закон, и первочастицы мироздания. Все существующее на земле состоит из дхарм. Жизнь и есть движение этих дхарм, их волнение. А успокоив движение этих дхарм, как я уже не раз упоминала, значит погрузиться в нирвану. Смерть, согласно учению, — это распад цикла бесконечных перерождений. Цикл перерождений начинается с первого звена круга – авидьи, т.е. незнания. А это ведет к невежеству. Таким образом, круговорот жизни начинается с невежества, а заканчивается смертью. Определяется он неизменным волнением дхарм.  Успокоить волнения можно лишь преодолев авидью.  Собственно этим всегда были заняты монахи буддистского учения. Монахи, стремящиеся к совершенству, достигали высшей ступени святости и становились архатами, а наименее ревностные оставались в мирской жизни.

Раннебуддистское учение направленно на нравственное поведение человека. Праведное размышление и созерцание поможет человеку достигнуть истины, поможет обрести спасение и разорвать круг сансары, для этого необходимо только соблюдать законы и заповеди учения, достигнуть совершенства. В первоначальном буддизме нравственные заповеди носили преимущественно отрицательный характер: это был перечень поступков, от которых должен отказаться последователь Будды. Насчитывалось пять запретов:

1. Не убивать ни одного живого существа
2. Не брать чужой собственности.
3. Не касаться чужой жены.
4. Не говорить неправды.
5. Не пить вина.

Но они предусмотрены только для тех, кто не стремиться к совершенству. Для иных эти запреты трансформируются в более строгую систему предписаний. Так, например,  запрет на убийство будет носить более строгий характер, так как строго запрещено убивать даже еле заметных глазу насекомых. Запрет не касаться чужой жены расширяется до требования полной чистоты супругов. Запрет не брать чужую собственность заменяется требованием отказа от владения какой – либо собственностью. Вместо запрета не пить вина возникает строгое воздержание в пище  вообще, а также уклонение от  всяких удобств, наслаждений и роскоши земной жизни. Следовательно, соблюдение данных требований требовало быть абсолютным святым,  требования предусматривали ведения монашеского образа жизни.

Любовь и  милосердие ко всем живым существам – одна из самых главных заповедей учения буддизма. Необходимо одинаково относиться и к добрым и к злым людям, к людям и животным.  Буддизм не предполагает разделения между ними. Какое – то особое отношение к отдельному человеку строго запрещается. Но с другой стороны, любовь согласно учению Будды ко всему сущему — это пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид.  Главное- это терпение. Потому что последователю Будды нельзя отвечать злом на зло, нельзя мстить за убийство и за причиненные обиды, нельзя оберегать других от несправедливости и насилия, так как это порождает еще большее зло. Последователь Будды должен быть смиренным, терпеливым и относиться ко всему спокойно.

1.3. Общины, монастыри и сангха буддистов

Как уже было отмечено, предписания требовали монашеского образа жизни. И действительно, сангха – это ранние буддистские общины, которые представляли собой братства нищенствующих монахов (бикшу) и монахинь (бик- шуни). Они обривали голову, облачались в старую одежду и в таком виде собирали милостыню. Питаться бхикшу имели право только два раза в день, причем до полудня. Ели исключительно пищу растительного происхождения, от полудня до следующей зари строго запрещалось что-то брать в рот. Временным жилищем бхикшу были пещеры, либо заброшенные здания. В них они пережидали дожди и холод. Близ окрестности их обитания умерших бхикшу и хоронили. Со временем на месте их захоронения стали воздвигать надмогильные сооружения, памятники – ступы. Вокруг ступ сооружались монастыри. В их общину принимали независимо от кастовой принадлежности человека, однако были предусмотрены критерии, по которым попасть в общину было невозможно. Изначально все могли попасть в общину, но со временем ввелись данные критерии. Например, сангха не принимала преступников, солдат, рабов, должников и также  не принимала никого, если их родители были против, так как нередки были случаи, когда подростки хотели вступить в общину. Постепенно начинал складываться устав бхикшу. Устав монахов был очень строг: членам сангхи не дозволено было иметь какого – либо имущества, кроме одежды желтого цвета (желтый цвет был в Индии присвоен низшим, «нечистым» кастам), они жили подаянием, ели один раз в день перед заходом солнца, давали обет  безбрачия и т. д.  Вступивший в общину должны были отказываться от всего мирского: от семьи, от касты и варны, от собственности, во всяком случае на момент пребывания в общине. В любой момент вступивший в сангху мог выйти из нее и вернуться к мирской жизни.

Естественно, что не все люди могут пойти на такие жертвы. Большинство последователей Будды предпочитали оставаться в мире и отказывались от такого образа жизни. Таких людей, отрешившихся  от жизни, в общине  называли — упасака (женщин — упасика). То есть они лишь почитали учение Будды, они не стремились к совершенству и соблюдали лишь минимальные пять запретов, делали  пожертвования в пользу монашеской общины. Буддистское  вероучение не обделяло таких мирских последователей Будды, так как они были необходимы для буддистских общин. Мирские последователи содержали монахов и монахинь, потому что сами монахи не работали и жили лишь благодаря подаяниям.

Вскоре монастыри превратились в систему организации буддистов, но они были не знакомы со структурой церкви и не имели влиятельного сословия жрецов. Итак, центрами буддизма стали монастыри. Они были важными и главными очагами распространения учения Будды. В стенах монастыря буддистские монахи записывали на языках пали и санскрите священные тексты, которые со временем составили буддийский канон – Трипитаку. Так же записывали и первые сутры. В монастырях обучались письму и чтению поступившие служки и послушники. Они изучали священные тексты, получая хорошее по тем  меркам образование.

Те, кто решал посвятить религии всю свою жизнь,  готовились к ординации, обряду посвящения. Обряд представлял собой довольно сложную структуру. Послушник подвергался суровому истязанию, порой это доходило до таких инцидентов, что, испытывая послушника на силу и дух, сжигали его палец перед алтарем Будды. После выполнения данного обряда на молодого монаха накладывали пять обетов-обязательств:

1. Не пой и не танцуй.

2. Не спи на удобных постелях.

3. Не ешь в неположенное время.

4. Не стяжай.

5. Не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет.

Кроме десяти основных обетов, существовало множество (до 250 ) незначительных запретов, которые помогали монахам соблюдать более праведную жизнь. Соблюдение данных запретов было очень сложным. Такого рода психологическую нагрузку мог не каждый вынести, и поэтому нарушения в соблюдении запретов было нередким среди монахов. Поэтому монахи обязаны были два раза в месяц, с целью очищения души, в новолуние и в полнолуние, собираться для взаимных исповедей. В зависимости от тяжести совершенного греха могли применяться и санкции, чаще всего они применялись в виде добровольно взятого на себя покаяния.

Далее с распространением общин появились и женские общины. Они были организованы по принципу мужских сангх, но все главные церемонии проводили специально назначавшиеся из мужской общины монахи. Но визиты монахов в женскую общину были строго предписаны: монахи не имели право переступать порог кельи монахинь. Женские общины отличались от мужских общин своим расположением. Если мужские располагались на пустынных и отдаленных местах, то женские были поблизости от поселений.

Правила жизни монахов определялась текстами Винаяпитаки – важной частью Трипитаки. Кроме Винаяпитаки в Трипитаку входили – Сутрапитака, поясняющая суть Трипитаки, и Абидхармапитака ( религиозно – философские тексты ). Эти тексты были очень ценными для буддистов. Монахи занимались данными текстами, они их оберегали, сохраняли и переписывали, а хранили их в библиотеках – архивах при наиболее крупных и известных монастырях. Например, в Индии в первых веках нашей эры таким центром стал  монастырь Наланда, куда отовсюду стекались буддисты, чтобы набраться мудрости, получить образование, переписать священные тексты доктрины.

Медитация – главное занятия монахов, которые стремились к нирване и просветлению. Медитация в буддизме отличается от обычной медитации тем, что в ней предполагается упражнять свой ум. Сущность медитации проявляется в двух видах:

1. В искусстве самадхи, то есть в искусстве развития спокойствия, терпения.
2. В практике виппасаны, т.е. в развитии умения и готовности интуитивному восприятию.

Эти 2 вида медитации требуют подготовки и тренировки, чтобы научится сосредотачиваться на настоящем, не думать о прошлом и не представлять свое будущее. Для этого также важно и дыхание, так как она является регулятором всех чувств. Только сочетание форм медитации и дыхания поможет развить чувство интуиции. Итак, медитация в буддизме является методом для того, чтобы не только понять и познать основы учения Будды, но и прочувствовать всю концепцию, воспринять ее изнутри.

Глава 2. Разновидности буддизма

2.1. Джайнизм

Карма в джайнизме – это разновидность особого вещества, которое составляет кармическое тело дживы. Кармы играют важную роль в судьбе живого существа, обусловливая почти все его качества. Именно в борьбе с кармами и состоит джайнская религиозная практика, и идеал освобождения понимается как свобода от кармического вещества. Состояние соединенности живы с кармой называется «связанностью»—бандха. Оно возникает в результате присоединения карм к структуре кармического тела дживы в результате деятельности дживы.

Различают благую деятельность и не благую.  «Благими» называет кармы, которые составят в будущем рождении удовольствие, праведность, веселость, страстность (рати) и т.д., а «неблагими»—кармы, противоположные благим. Умасвати состояние кармической «связанности» делят по четырем критериям: природа (пракрити); продолжительность действия (стхити); способ реализации (ануб-хава) и пространственная локализация (прадеша). Наиболее подробно джайны разрабатывали учение о «природе» кармического вещества, вступающего в связь с дживой. 97 видов кармы разбиты на восемь основных групп:

1. Кармы, препятствующие познанию.
2. Кармы, препятствующие воззрению.
3. Кармы эмоциональности.
4. Кармы, «затмевающие» поведение.
5. Карм продолжительности жизни, или долголетия.
6. Кармы «свойств» (нама), которые определяют весьма широкий спектр характеристик живого существа, начиная от рождения в мире людей, божеств, растений и животных или существ ада, кончая мелкими физиологическими особенностями.
7. Две кармы семьи (знатные, незнатные).
8. Завершающая группа карм—это кармы, задерживающие «достижения».

Следующая характеристика «связанности» — это специфика проявления ее силы. Результат кармы проявляется обычно не сразу после совершения поступка, а через некоторый период времени, за который карма должна «созреть». Кармическое воздаяние, которое может осуществиться в этой или следующей жизни, произвольно. После того как воздаяние осуществилось, реализованная карма отпадает, облегчая состояние дживы. Последняя, четвертая характеристика «связанности»— это «пространственная локализация».

Джайнизм отличается натуралистическим пониманием кармы как вещества. Все «зависит частично от кармы и частично от человеческого усилия», — учит Махавира в каноническом тексте «Сутракританга». Джайнизм признает наличие некоторой свободы воли, опираясь на которую джива способна освободиться от кармы.

Рассматривая отдельные положения учения о карме, нужно приостановиться на причинах «притекания» кармического вещества, а именно на «омрачениях» психики. Этими омрачениями считаются гнев, гордыня, хитрость и алчность. Говоря иными словами, джайнизм в своем объяснении причин зла и страданий не отличается от других вероучений. Джайны объясняют проявление «врожденной тяги дживы к вершинам совершенства». Если это стремление достаточно сильно, она приходит к осознанию необходимости выбора между прежним образом жизни и религиозным. Когда джива решается начать очищение от «скверны мирской», осуществляются первые «достижения» на религиозном поприще: 1.  Реализуется какая-то степень состояния «смешения», благодаря чему происходит малое 2. «очищение». При этом 3. Ослабляется действие в сехкарм, кроме Кармы долголетия, и 4. возникает возможность получения инструкций (дешана) духовного наставника—гуру. До этого момента встреча с учителем не могла состояться.

Перед лицом гуру он должен принять на себя религиозные обеты. К числу обетов относятся прежде всего отказ от насилия по отношению к живым существам ( ахимса); отказ от лжи и т.д. .Обеты, принятые в полном объеме, называются «великими», а принятые в частичном объеме—«малыми». Рекомендуется брать на себя посильные обязательства, поэтому миряне обычно принимают ограниченные обеты.

Но вначале претенденту рекомендуют избавиться от трех критериев: лживости, сладострастия, неправедных воззрений. Поэтому принятие обетов считается уже второй стадией жизни(пратима) верующего. Таких стадий выделяют одиннадцать:

1) даршана—избежание проступков против праведного воззрения;

2) врата—принятие ограниченных обетов(ануврата);

3) самайика—ритуал медитации;

4) пошадха—дневное голодание, проводимое еженедельно;

5) кайотсарга—рекомендация всю ночз ь после первого четырех постов месяца днем воздерживаться от половых сношений, а ночью ограничивать их;

6) абрахма-варджана –соблюдение целомудрия;

7) сачитта-тьяга—соблюдение по всей строгости многочисленных запретов относительно пищи;

8) арамбха-тьяга—полный отказ от любой деятельно-сти, которая может повредить живым существам.

9) прешья-тьяга – полный отказ от мирской деятельности, не сопровождающийся пока уходом из дома;

10 )уддишта-тьяга—уход из дома;

11 )шрамана-бхута—странничество.

Хотя мирянин, как правило, не способен в полной мере придерживаться «великихобетов», он должен стремиться к этому, и в дополнение к «частичным обетам», именуемым «нравственными» (шила), ему рекомендуют принять на себя еще семь дополнительных обетов, резко ограничивающих возможность нерелигиозной деятельности.

Первые три не позволяют переходить границы некоторого предела, а также совершать мелкие недостойные поступки. Эти обеты называются «усилительными», поскольку их назначением является усиление действия пяти основных обетов. Другие четыре обета, требующие ежедневно уделять время медитации, соблюдать полный пост, ограничивать себя в имуществе и пище, именуются «дисциплинарными». Восьмым дополнительным обетом, не входящим в число обязательных, является обет совершения религиозного самоубийства—самлекхана. Оно разрешается по причине физической слабости, болезни или старости , делающих невозможным выполнение ежедневных обрядов.

Предписания, касающиеся религиозной практики, охватывают всю жизнь джайна. Главы джайнской общины – сангхи ничего в человеческой активности не оставляют без внимания. Начинается религиозный тренинг, как и в других индийских религиях, с этического «самосовершенствования»—принятия обетов, связанных с простыми общечеловеческими нормами нравственности.

Идеалом джайнизма является освобождение дживы от кармического вещества. Свобода от карм достигается« в результате уничтожения кармических пут в процессе религиозной практики.

У освобожденного дживы (сиддха) остаются лишь абсолютная праведность, абсолютное воззрение, абсолютное познание и «совершенство» (сиддхатва), которое характеризуется как «неотрывность от уничтожено карм». Сразу после обретения освобождения сиддха взлетает вверх и летит до самой вершины вселенной, где находится обитель сиддхов—Сиддхакшетра. Стремление к совершенству всегда присуще дживе, но только теперь, когда оковы  кармического вещества окончательно сброшены, он может реализовать свою естественную потребность. Освобожденные дживы, достигшие Сиддхакшетры, отличаются друг от друга по ряду критериев. Умасвати поясняет, что различия сиддхов не абсолютны, как не абсолютно и их тождество. В соответствии с духом анэкантавады, он рассматривает этот вопрос в двух аспектах (найя): 1. с точки зрения «уровня освобожденное и 2. С точки зрения предшествовавшего уровня. При этом различимы уровни непосредственно предшествовавшего «освобождению»состояния и ранее предшествовавших состояний.

Одно из важнейших отличий сиддхов, именуемых также джинами или буддами, выражено в разделении их на два класса: сваям-буддхаибодхита-буддха: первые достигли освобождения самостоятельно, вторые использовали традиционные методы подвижничества. В обоих классах будд есть те, кто проповедует учение другим, помогая им избавиться от страданий сансары, —это будды типа архат-тиртханкар Или парабодхата, и те, кто заботится только о собственном спасении.

2.2. Буддизм Хинаяны

Хинаяна— термин, который означает «малая колесница» (в смысле «малый, или низший, ущербный, путь к спасению».

Данный термин был создан махаянистами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма. В махаяне хинаяна считается частью пути к Просветлению. Первые упоминания этого термина относятся к I—II вв.н. э.

Так как использование термина «хинаяна» для ссылки на ранние буддийские школы достаточно спорно, а для обозначения современной Тхеравады — оскорбляет последователей данной школы, многие современные буддологи отказались от использования слова «хинаяна» в научном контексте.

Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном и, в частности, отождествление проявленного с волнением дхарм. Особый акцент хинаяны заключается в том, что «Я»; и мир являются лишь быстропреходящими комбинациями этих дхарм, подчеркивание нереальности «Я» и мира, духовной и материальной субстанции и одновременно реальности самих дхарм. Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной сущности (доказательству этого посвящена Милинда-паньха).

В собственно этическом плане характерная для буддизма идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне – архат – достигает совершенства самостоятельно и как бы мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне – идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; все заменено жизнью в монашеской общине.

Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание — все это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т. п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности — вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение, нирвана.

Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания.

Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна — для членов монашеской общины, другая — для мирян

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. «Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет», — говорит в каноне Будда. «Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать». Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

Правила же для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. Своеобразие буддийских воззрений на касты проявлялось лишь в том, что первыми в перечне варн назывались вместо брахманов кшатрии «Существует четыре касты, — проповедовал Будда, — кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством».

Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий — все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. «Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем». Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.

Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилия жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.

Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма — религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований Буддизм получает распространение главным образом за пределами Индии — в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках н.э. буддизм становится одной из мировых религий.

2.3. Ламаизм

К разновидностям буддизма относится так же и ламаизм. Название произошло от слова «лама» названия монаха или жреца. Ламаизм как отдельное направление буддизма окончательно сформировался в VII в. до н.э. На территорию Монголии проник гораздо позже в XVI в., а на территории России появился лишь в XVIII в. до н.э.

В ламаизме проявилась одна характерная черта, которая является закономерностью развития всех мировых религий. Чем дальше проникало это направление буддизма от места его возникновения, тем сильнее оно отличалось от первоначального варианта религии. Ламаизм является синкретизмом махаяны, варджраяны и добуддийских архаичных верований на территории распространения ламаизма.  Космология буддизма является весьма простой. Земля в ламаизме представлена мандалой – плоским кругом, на которой располагаются четыре материка, в свою очередь, омываемые океаном. Форма материков различна: они могут быть в виде круга, полукруга, трапеции, треугольника, квадрата. Гора Сумеру располагается посреди круга, вокруг нее движутся Солнце и Луна, характеризующие смену дня и ночи. Земля, в свою очередь, расположена на слоне, слон стоит на черепахе, черепаха плавает в море. Черепаха начинает свое движение по мере того как земля наполняется грехами, что приводит к глобальным землетрясениям. Любое землетрясение служит доказательством неблагополучия на земле, в результате происходит усиление культа и большее обращение за помощью к богам.

Мандала была разделена на пять частей, которые характеризуют стороны света и ей принадлежит главное место в инициации. Чтобы понять суть мандала ее геометрической схемы порой бывает достаточно.

В культе ламаизма находят свои идеи и тантра. Тантра оформилось примерно в V-VI вв., но ее истоки известны уже по индийской истории. В ритуальных традициях индийской общины было распространено применении магии и колдовства, человеческие жертвоприношения. А философия тантры делает акцент на женское и мужское, начало, которое лежит в основе вселенной. Тантра «левой руки» — женское начало, или же еще называют ваджраяна , тантра  «правой руки» – мужское начало.

Основателем тантризма является Падма-Самбаву, а самый известный ее представитель — монах Джу-Адиша. Тантризм — это учение, в нем не осталось ничего, что напоминало бы о первоначальном учении буддизма.  Главным в тантризме считался Адибудду — верховное  существо без начала и конца. Сами  Будды делятся на три вида: 1. Человеческие. 2. Созерцательные. 3. Бесформенные. Особенно большое значение уделяется у тантристов дарани — созерцанию и магическим заклинаниям. Знание дарани помогает человеку достичь нирваны.  Происходит ускорение пути, который ведет к нирване, так как  вместо круга сансары,  произносится одно тайное  заклинание — дарани. Тем самым цепь перерождений обходит человека стороной и намного облегчает его страдания. В тантризме отходят от идей раннего буддизма, где главным считалось, самостоятельное усилие человека для достижения нирваны. Теперь для этого предполагалось наличие знатоков тантр. Так из философской системы буддизм перешел в колдовство. В XI—XII вв. в Тибете появились монастыри буддизма, где жили ламы, т.е. монахи (отсюда производное название — ламаизм). Чуть позже  в Тибете возникло  новое течение, которое возглавил Цзонкава, основателем секты гелукпа. Его целью было возвращение к ранней морали буддизма и строгости нравов. Цзонкава установил строгую дисциплину для лам: он ввел специальную одежду желтого цвета с таким же головным убором. Устанавливалась так же новая форма культа —  торжественные богослужения, пышные церемонии и религиозные праздники с употреблением музыкальных инструментов, колоколов, хоругвей и пр. Но самым значительным  реформированием Цзонкавы было установление строжайшей иерархии в церковной организации буддизма. Абсолютная власть над организацией церкви находилась в  руках двух верховных иерархов: 1. Панчен-римпоче. 2. Гьялпо-римпоче, позже названного далай-ламой («море-лама»). Оба иерарха в данном направлении буддизма  были объявлены воплощениями божеств буддизма: панчен-лама — будды Амитабхи, а Гьялпо-римпоче — бодхисатвы Авалокитешвары, т.е. живой бог.

Смерть Авалокитешвары становится началом его земного воплощения. Таким образом, ламы, наделенные высшими полномочиями, искали среди малышей, которые родились на протяжении года со смерти Авалокитешвары  того, в ком воплотилась его божественная сущность. Найденный младенец отправлялся в монастырь, там он получал правильное воспитание для того, чтобы продолжить путь высшего Далай-ламы. Для малого Далай-ламы предусматривался регент, так как несовершеннолетний пока еще не мог исполнять свои полномочия.

В пантеоне буддизма народов Центральной Азии существует много женских божеств. Однако они лишь выступают в роли женской энергии мужских божеств (санскр. — шакти, тибет. – юм). Атрибуты шакти уже предопределены их мужскими божествами. Но при всем этом, шакти в иконографии и в мифологии, имеют самостоятельное значение. Шридеви, Тару, Маричи –  три женских божества, которые очень близки с культом богини-матери. Шридеви – божество, принадлежащее к отряду дхармапал. В иконографии — оно является божеством демонического происхождения, опасное для детей, несущее в себе смерть. А как богиня мать – это божество исцеляющая от болезней, хозяйка горы.  Встречается несколько форм проявления Шридеви.  Это Магчид Лхамо – покровительствует Лхасы, Барджи Лхамо – покровительница родов и беременных женщин. В свиту Шридеви входят также наиболее мелкие божества, оказывающие влияние на традицию, культы и т.д. Например, дакини (злые демоницы) Симхавактра – с головой льва, Макаравактра – с головой чудовища макара.

В тантрах индуизма используется янтры. Они имеют аналогичное значение, что и в тантрах буддизма. Проводником на пути тантры является гуру, он использует священные тексты – мантры или образы – янтры.

Монастыри – это центр религиозной жизни ламаизма. В них собираются, а затем  показываются  различные культовые принадлежности: иконы – танка, реликварии, музыкальные инструменты, конлографированные канонические тексты Ганджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: будды Шакьямуни, будда Майтрея, боддхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей. Так же большое значение начала играть молитва. В ламаизме молитва должна была произноситься на тибетском языке. Но не все знают тибетский язык, например, буряты,  калмыки и т.д. Поэтому им тяжелее обращаться к богам и бодхисатвам, им приходиться учить молитвы и произносить их на память.

Заклинания в ламаизме служат для того, чтобы уберечься от действия злых духов и всевозможных бед. Поэтому в ламаизме появилось структурирование молитв. В хурдэ– полые, это, как правило, металлические цилиндры, – закладываются молитвенные тексты. Через центр крышки и через дно цилиндра пропущена ось, которое заставляет сооружение вращаться. Верующие сами заставляют вращаться цилиндр. Один его круг равен прочтению всех находящихся в нем молитв.

Семейный алтарь так же важен для ламаистов. Он представляет невысокий шкафчик, с полочкой впереди. Внутри шкафчика находятся различные изображения божеств ламаизма. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курильные свечи, цветы. Ко всему этому ламаисты часто обращаются. Например, когда собираются проводить какие-то обряды, либо в момент прохождения главных праздников.

Вера в талисманы – бу имеет широкое распространение в ламаизме. Талисман представляет собой кусок бумаги, либо ткани. На них написаны тексты молитв и заклинаний самого различного звучания. Написанный текст далее должен обшиваться кожей и носиться на шнурке на шее. Более действенным считается гу – маленькая статуэтка Будды или часть одежды «живого бога». Ее также носят  на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда имянаречения над новорожденным талисман привязывают либо к ногам и рукам, либо на шею.

Существует также обряд напутствия – зурдайн-судур, во время которого Лама рассказывает о том, что встретит на своем пути душа умершего.

В культурных традициях ламаизма существует малое количество праздников. Наиболее крупные – цанагган – т. е. белый месяц. Праздники ламаизма Цагалган  — один из наиболее распространенных праздников вероучения. Он относится к началу нового года по старинному лунному (у монголов) календарю. В течение 16 дней данного праздника проводится целая серия обрядов, по представлению лам, они посвящены «двенадцати чудесам Будды». Большинство их связано с ожиданием появления божества Лхамо и направлено на борьбу с неверием и инаковерием. Лхамо — это самая  главная помощница владыки ада Эрликхана. Она борется с противниками  ламаизма. Ее изображают скачущей на муле, а в ее зубах человеческих труп и кожа. По легенде, за противоборство с ламаизмом Лхамо убила своего сына и содрала с него кожу. Во время обряда ламы разрубают на 12 частей слепленную из теста фигуру обнаженного человека (линга), олицетворяющую «врагов веры». Все это происходит на глазах верующих. Из дерева, бумаги и теста сооружается некое подобие огромного увенчанного черепом наконечника стрелы (дугжуба или сор). Под пение молитв ламы бросают дугжубу в подожженный в степи соломенный шалаш. Данное действие также должно привести к уничтожению противников ламаизма. В 20-е годы дугжуба была направлена на «врагов веры», а ими считались партийные и советские работники аймачного центра. Понятно, что и сейчас ламаисты поддерживают религиозный фанатизм, религиозную отчужденность.

Еще один праздник —  «Круговращение Майдари», или Майдри-хурал,— самый пышный из праздников. Обычно он проходит при большом количестве верующих. Верующие убеждены, что праздник Майдри-хурал ускорит приход грядущего Будды на землю. Праздник проводится в летние месяцы, когда сельскохозяйственные работы находятся в самом разгаре.  В течение всего дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. В центре процессии — колесница с позолоченным крупным изображением Майдари, священными книгами, курительными свечами, кадильницами и т. д. В колесницу впряжено чучело слона или лошади, которое тянут за длинные ремни ламы. Каждый из верующих должен оставить в дацане какое-нибудь приношение — деньги, одежду, продукты, которые затем делятся между монахами.

Дзул-хурал — еще один праздник в ламаизме,  который проводится поздней осенью. Он сливает в себе учение о перерождении с первобытным культом животных и культом предков. Во время этого праздника храмы освещаются и снаружи и внутри. При свете свечей люди каются в плохом обращении с животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, которые заставляют животных страдать,— тяжкие грехи, вызывающие дурное перерождение. Считается, что в животных может жить перевоплощение умершего. Покаяние должно избавить родственников от этой вины. Возможно, что в своих истоках Дзул-хурал восходит к индийскому культу «священной» коровы.

Еще один известный праздник – это праздник Найдани-хурал. Он посвящен отшельникам, которые считаются теперь божествами.  Проводится он осенью. Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, безразличие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найданы были когда-то мирскими людьми, но, уйдя в отшельничество, заслужили «спасение». Найдани-хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к новым вредным перерождениям.

Праздник обо заимствован из шаманизма. В Бурятии он совершается летом, перед началом сенокоса. Около кучи камней, сложенной возле горы или на подступах, на склоне, ламаисты читают молитвы, в которых просят у духов какую-либо помощь. На камнях оставляют жертвоприношения — пищу, монеты, шелковые платки (хадаки). Особенно рьяно они молятся около обо во время засухи, так как ламы уверяют, что дождь посылается духами — «хозяевами местности». За последние годы были случаи забоя скота во время проведения праздника.

Заключение

Буддизм в течение многих столетий служил жизненным руководством сотен миллионов людей. Возникновение буддизма, а так же его сложная его судьба – закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни.

Буддизм превратил реальные человеческие несчастья в «иллюзию сознания» и тем самым направил усилия людей к освобождению от страданий по своему руслу. Более того, сам способ избавления от страданий, предложенный буддизмом, объективно оказался опорой того общества, в котором сострадания неизбежны.

Религия — это инструмент для спокойной беззаботной жизни, работы, счастья. Великолепный инструмент, отлаженный тысячелетиями, который позволяет человеку отречься от атеистических взглядов на такие сложные и угнетающие понятие как, например, смерть. Веруя, человек лишает себя лишних сомнений и мучений неизвестностью будущего, тем самым получая возможность стать полноценным членом общества, т.е. имеющим соответствующие эстетические и нравственные принципы. Буддизм же является, на мой взгляд, одним из лучших инструментов для умиротворения
человеческой души.

Список использованных источников

1. Васильев Л.С. История религий Востока. – М.,2006. – С 695.
2. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. – М.,1977. – С 191.
3. Кочетов А.Н. Буддизм. – М.,1968. – С 173.
4. Курочкин М.В. Введение в историю религий. – Самара,2008. – С 632.
5. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.Г. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. – М.,1994. – С 384.
6. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М.,1986. – С 558.