Этапы развития средневековой философии реферат

Этапы становления средневековой философии

Содержание

Введение

. Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм – основополагающий принцип философии средневековья

. Основные этапы становления средневековой философии

. Фома Аквинский как систематизатор схоластической философии

. Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии

Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник – Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира “из ничего”. В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена “служанкой религии”, в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма.

Итак, цель данной работы :

дать философское понятие теоцетризма и позднеантичной философии в средневековой философии,

исследовать основные этапы развития средневековой философии,

рассмотреть Фому Аквинского как систематизатора схоластической,

исследовать спор об реализме и номинализме в современной интерпретации.

средневековый философия теоцентризм схоластический

1. Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм – основополагающий принцип философии средневековья

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности – в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум – это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении философия – служанка богословия. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia – всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей – существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект – субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом – у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной. 4. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) – не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение – условием философствования.

. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является Исповедь Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно – двуосмысленно – направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.

Теоцентризм – (греч. theos – Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже – различные частные и прикладные науки.

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Теоцентризм – (греч. theos – Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже – различные частные и прикладные науки.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех “ипостасей”, или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын “рождается” от Отца, святой Дух “исходит” от Отца. При этом и “рождение” и “исхождение” имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда – “предвечны” – и равны по достоинству – “равночестны”.

2. Основные этапы становления средневековой философии

Средние века – это период европейской истории, охватывающий временной промежуток с 5 по 13 век нашей эры. Характерной чертой Средневековья было господство христианской религии и церкви во всех сферах индивидуальной и общественной жизни. Христианство стало государственной религией в Римской империи ещё в 312 году н.э., что зафиксировано в Миланском эдикте императора Константина. После крушения Западной Римской империи в 476 году, христианство активно распространяется среди варварских племён Европы. На фоне относительно слабой власти светских правителей, которые постоянно воевали между собой, единая и централизованная власть папы Римского создавала условия для культурно-политического единения Западной Европы, основанного на общей, христианской системе ценностей.

Характерные черты философии Средневековья:

Теоцентрический характер, то есть философия обосновывала основные положения христианского вероучения и являлась, по выражению Фомы Аквинского, “служанкой богословия”.

Внимание философов сосредоточено преимущественно на двух главных идеях: идее творения ( креационизм – учение о создании мира и человека Богом “из ничего”, по латыни “ex nihil”, и идее откровения (явления Иисуса Христа, которое знаменовало возможность спасения человечества от первородного греха).

Спиритуальный характер, то есть интерес преимущественно к духовным вопросам, и пренебрежительное отношение к земному, материальному бытию.

Эсхатологические черты (эсхатология – учение о конце света и грядущем втором пришествии Христа и Страшном суде), предусматривающие ориентацию на потустороннюю жизнь и грядущее воскресение из мёртвых.

Традиционализм, то есть настороженное отношение к интеллектуальным новациям.

Средневековая философия попыталась обосновать христианскую систему миропонимания и обосновать приоритет веры над разумом, сверхчувственного над чувственным, вечного над временным. Но свободная человеческая мысль постоянно вырывалась за пределы, жёстко определённые философии как “служанке богословия” и пыталась найти исключительно свою, философскую истину.

Апологетика, патристика и схоластика как основные направления средневековой философии.

Основными направлениями средневековой философии являются апологетика, патристика и схоластика.

Апологетика (“апология” в переводе означает “защита”) – это философское направление, которое ставило своей задачей обоснование истинности и защиту христианства от критики античных философов. Апологетика подразделяется на западную, которая закладывает основы католической церковной традиции, и восточную, лежащую в основе православной церковной традиции. Крупнейшим представителем западной апологетики был Квинт Септимий Тертуллиан , который сформулировал смысл этого философского направления в формуле: “Верую, ибо абсурдно”. Тертуллиан имел в виду, что видимая абсурдность и противоречия, которые присутствуют в христианском вероучении, являются не недостатками, а, наоборот, достоинствами христианства, ибо в этих парадоксальных положениях сосредоточено высшее знание, которое многократно превосходит возможности человеческого разума. Лишь в акте веры человек может приобщиться к этому знанию, и, тем самым, спастись. “Что общего между философом и христианином, между учеником греческой премудрости и учеником Неба?” – патетически восклицает Тертуллиан, отстаивая онтологические приоритеты раннего христианства.

Восточная апологетика, в отличие от западной, ориентируется на созерцание внутреннего человека, неисповедимых глубин человеческого духа. Особое внимание восточные апологеты уделяют экзегезе – аллегорическому прочтению и толкованию священных текстов. В рамках этой ветви апологетики закладываются основы апофатической теологии, главный принцип которой состоит в том, что, определяя Бога, мы можем сказать только то, чем он не есть. Крупнейшими представителями восточной апологетики были Ориген, Ириней Лионский и Юстин .

Формулировка основ христианского вероучения – догматики – которая происходит на Вселенских церковных соборах, первым из которых был состоявшийся в 325 году Никейский собор, приводит к возникновению второго направления средневековой философии -патристики. Название этого направления пошло от имени Отцов церкви (по латыни “патер”) – наиболее авторитетных христианских мыслителей, которым церковь доверяла объяснение фундаментальных догматических положений. В рамках патристики закладываются основные принципы средневековой христианской мысли. Патристика также подразделяется на западную и восточную.

Крупнейшим представителем западной патристики был Аврелий Августин. Августин является одним из крупнейших европейских мыслителей, который первым в своей книге “О Граде Божьем” сформулировал христианское понимание истории. В соответствии с ним, история имеет своё начало (момент творения), кульминацию (жизнь, смерть и воскресение Христа) и завершение (второе пришествие и Страшный суд). Каждое историческое событие, согласно Августину, является неповторимым, значимым и уникальным в контексте грядущего спасения или проклятия. Но Августин осмыслил не только историю человечества, в своей знаменитой “Исповеди” он дал блестящее описание духовных исканий человека и доказал важность обращения души к Богу. Августин является основоположником жанра исповеди в мировой литературе. Представителями восточной патристики были члены так называемого “каппадокийского кружка”: Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский. Для стиля мышления этих философов характерна медитативная созерцательность и поиск божественной мудрости, которая не сводится к разумному началу. Сильное влияние на восточную патристику оказало учение неоплатонизма.

Третьим, последним направлением средневековой философии была схоластика. Её возникновение связано с появлением в 9 веке монастырских школ и началом преподавания философии как самостоятельной учебной дисциплины. Напомним, что философия или диалектика входила в число “семи свободных искусств”, которые составляли системы средневекового образования (кроме диалектики к этим искусствам относили грамматику, риторику, арифметику, геометрию, астрономию и музыку). Термин “схоластика”, таким образом, означает “школьная философия”.

В рамках схоластики разрабатывается сложная и логически чёткая система объяснения христианского вероучения и соответствующего ему мировоззрения . Постольку поскольку схоластика оперировала абстрактными понятиями, в ней часто вспыхивали горячие дискуссии. Одной из таких полемических схваток был спор о природе общих понятий или универсалий, которые играют ключевую роль в мыслительной деятельности человека. В результате этого спора философы-схоласты разделились на два лагеря. Сторонники первого доказывали, что универсалии реально существуют, создавая самостоятельный мир сущностей, первичный по отношению к человеческому мышлению и единичным вещам. Поэтому они получили название реалистов. Крупнейшим представителем реализма в схоластике был Ансельм Кентерберийский. Идейные оппоненты реалистов же настаивали на том, что реально существуют лишь вещи, которые воспринимаются чувственно, а универсалии являются именами этих вещей. Сторонники этого направления схоластики получили название номиналистов (от латинского “номен” – имя). Крупнейшим представителем номинализма был Росцеллин и Петр Абеляр.

Золотым веком схоластики считается тринадцатое столетие, а её крупнейшим представителем Фома Аквинский. Фому Аквинского часто называют “Средневековым Аристотелем”, так как он упорядочил существовавшее в то время знание и привёл его в состояние логически безупречной, строгой системы, в основе которой лежит христианское вероучение. Главным трудом философа стала книга “Сумма теологии”. Фома Аквинский также формулирует пять доказательств бытия Бога –

Бог как источник движения;

Бог как порождающая причина;

Бог как необходимость, царящая над миром случайностей;

Бог как носитель наивысшей степени совершенства;

Бог как конечная цель развития мира.

Кроме того, Фома Аквинский разрабатывает учение о “двойной истине”, в соответствии с которым противоречие между истиной теологии (религиозные догматы) и истиной философии (рациональное познание) является допустимым, так как оба эти направления познания ведут к Богу, но разными путями. Философское учение Фомы Аквинского или томизм в настоящее время является официальной философской доктриной католической церкви.

В целом, Средневековье представляет интересную для развития философия эпоху, смыслом которой стало создание исключительно религиозной, духовной философии. Эта присущая Средневековью высокая духовность привлекает внимание современных исследователей. Но, с другой стороны, то, что Средневековье игнорирует “земного”, плотского человека, говорит о его односторонности, которая, вероятно, и стала главной причиной кризиса этой мировоззренческой системы. В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления – патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика – совокупность теолого-философских взглядов “отцов церкви”, которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика – представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

Апостольский период (до середины II века) – время деятельности апостолов-евангелистов.

Апологетика (середина II века – начало IV) – Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

Зрелая патристика(IV-VI) – Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие. Схоластика (от греч. «схоле» – спокойное занятие, учеба) – средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап – от VI до IX в. – предварительный. Второй этап – от IX до XII в. – период интенсивного формирования. Третий этап – XIII в. – «золотой век схоластики». Четвертый этап – XIV-XV вв. – угасание схоластики.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV – XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

3. Фома Аквинский как систематизатор схоластической философии

Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной -субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы – универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей). В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей.

Теология и философия, согласно Фоме, суть “науки” в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология – догматы – и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для “естественного разума” человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения – спасения человека, философия есть служанка теологии.

В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова “бытие” становится акт, на который указывается глаголом “быть”. Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого “что”, которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого “что”. Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть “то-то и то-то”, обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол “есть” применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо.

Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог.

Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родовидовые характеристики вещи, ее “чтойность”. Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации).

Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство.

Возражая Сигеру Брабантскому, утверждавшему, что разумная часть души является безличной субстанцией, общей для всех людей, Фома настаивает на существовании у каждого человека отдельной, личной души.

В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа – к собственному благу, разумные – к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций – знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним – злым.

Построение Фомой Аквинским системы рациональной теологии, т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала оппозицию среди современных ему теологов. Никто не отрицал компетентности разума в познании природного мира, – спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скоро ее предмет был признан неподотчетным разуму. Особенно резкой критике подверглась концепция Сигера Брабантского (ок. 1235-ок. 1282), принимавшего аристотелевское учение в истолковании Аверроэса (почему Сигера и его единомышленников называют латинскими аверроистами) и настаивавшего на свободе философского разума в рассмотрении любых вопросов. При этом признавалась и неприкосновенность догматов веры независимо от их согласия с аргументами разума, что означало признание двойственности истины. Латинские аверроисты подчеркнули моменты, неприемлемые для христианской мысли в аристотелевской доктрине, поэтому последовавшая реакция была направлена против аристотелизма вообще и даже против томизма; она нашла свое выражение в осуждении в 1277 г. парижским епископом Этьеном Тампье списка из 219 тезисов, извлеченных из сочинений схоластов, последователей Аристотеля, и содержащих недопустимые с точки зрения религиозной доктрины положения. Наиболее существенным следствием этой акции было резкое ограничение философского детерминизма: возникают философско-теологические системы, имеющие целью обосновать основополагающий для христианского мировоззрения тезис о свободе воли Бога и человека. Таковы были доктрины Генриха Гентского (ум. 1293) и Дунса Скота.

. Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового – теоцентризм.

Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит “сотворение”).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, каким считали его многие из греческих философов.

Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии.

Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе. Католическая религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов.

Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявлялась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия (“универсалии”). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия – это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют “после вещей” и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах проявилась материалистическая тенденция в философии средневековья.

Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру.

Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика.

Заключение

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век – характерная черта этого столетия – медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Теоцентризм – (греч. theos – Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже – различные частные и прикладные науки.

Построение Фомой Аквинским системы рациональной теологии, т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала оппозицию среди современных ему теологов. Никто не отрицал компетентности разума в познании природного мира, – спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скоро ее предмет был признан неподотчетным разуму. Особенно резкой критике подверглась концепция Сигера Брабантского (ок. 1235-ок. 1282), принимавшего аристотелевское учение в истолковании Аверроэса (почему Сигера и его единомышленников называют латинскими аверроистами) и настаивавшего на свободе философского разума в рассмотрении любых вопросов. При этом признавалась и неприкосновенность догматов веры независимо от их согласия с аргументами разума, что означало признание двойственности истины.

Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания… Задача знания – постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия – это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм. Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Список использованной литературы

1. Боргош Юзеф. Фома Аквинский – М.: Мысль, 1975. – 504 c.

.История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута – М.: Мысль, 2001. – 590 с.

.Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. – М.: Издательский Дом Note Bene, 1998. – 424 c.

.Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.- М.: Высш. шк., 1994.- 368 с.

.Столяров А.А. Философия Фомы Аквинского./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 – с.367-371

.Фома Аквинский. Сумма теологии (отрывки) // Антология мировой философии. В 4 т. / Ред. В.В. Соколов и др. М.: Мысль, 1969. – 1972.

.Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л.Ф. Ильичев и др. – 2-е изд. – М.: Сов. энциклопедия, 1989. – 815 с.

.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. -М.: Высшая школа, 1991. – 603 с.

реферат
на тему:

Средневековая философия

Работу
выполнил студент:

Дорожкин
С. А. гр. 2ПД;

Предмет:
Философия;

Преподаватель:
Пурто Е. Е.

Мипк им. И. Фёдорова

Содержание

Вступление………………………………………………………………………………………………………………3

Средние
века в тезисах……………………………………………………………………………………………4

Особенности
средневековой философии…………………………………………………………………5

Характеристика
исторического периода………………………………………………………………….8

Основные
положения средневековой
философии………………………………………………….10

Этапы
становления средневековой
философии……………………………………………………..12

Идеи
средневековой философии……………………………………………………………………………14

Спор
между номиналистами и
реалистами…………………………………………………………….15

Заключение……………………………………………………………………………………………………………17

План

  1. Вступление;

  2. Средние
    века в тезисах;

  3. Особенности
    средневековой философии;

  4. Характеристика
    исторического периода;

  5. Основные
    положения средневековой философии;

  6. Этапы
    становления средневековой философии;

  7. Идеи
    средневековой философии;

  8. Спор
    между номиналистами и реалистами;

  9. Заключение.

  1. Вступление

В
каждый период истории человечества
существовали свои особенности в развитии
науки, культуры, общественных отношений,
стиле мышления и т.д. Все это накладывало
отпечаток и на развитие философской
мысли, на то, какие проблемы в области
философии выдвигались на первый план.

Средневековье
занимает длительный отрезок истории
Европы от распада Римской империи в V
веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

Возникновение
средневековой философии очень часто
связывают с падением Западной Римской
империи (476 год н.э), однако такая датировка
является не совсем корректной. В это
время еще господствует греческая
философия, и с ее точки зрения началом
всего является природа. В средневековой
философии, напротив, реальностью,
определяющей все сущее есть Бог. Поэтому
переход от одного мышления к другому
не мог произойти мгновенно: завоевание
Рима не могло сразу изменить ни социальных
отношений (ведь греческая философия
принадлежит эпохе античного
рабовладельчества, а средневековая
философия относится к эпохе феодализма),
ни внутреннего миропредставления людей,
ни религиозных убеждений, построенных
веками. Формирование нового типа общества
длится весьма продолжительно. В I-IV веках
н.э конкурируют между собой философские
учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников,
и в это же время формируются очаги новой
веры и мысли, которые в последствии
составят основу средневековой философии

Философия,
которая складывалась в этот период
имела два основных источника своего
формирования. Первый из них – древнегреческая
философия, прежде всего в ее платоновской
и аристотелевской традициях. Второй
источник – Священное писание, повернувший
эту философию в русло христианства.

Идеалистическая
ориентация большинства философских
систем средневековья диктовалась
основными догматами христианства, среди
которых наибольшее значение имели
такие, как догмат о личностной форме
бога-творца, и догмат о творении богом
мира “из ничего”. В условиях такого
жестокого религиозного диктата,
поддерживаемого государственной
властью, философия была объявлена
“служанкой религии”, в рамках
которой все философские вопросы решались
с позиции теоцентризма, креационизма,
провиденциализма. 1

Корни
философии средних веков уходят в религии
единобожия (монотеизма). К таким религиям
принадлежат иудаизм, христианство и
мусульманство, и именно с ними связано
развитие как европейской, так и арабской
философии средних веков.

Структурно
моя работа написана следующим образом:
вначале располагается введение,
содержащей предварительную информацию
по теме работы, актульность данной темы,
далее идет Глава 1, в которой кратко в
тезисах описанна философия средних
веков, в Главе 2 акцентированно внимание
на особенностях средних веков Глава
3-делает упор на характеристике
исторического периода, Основные положения
философии раскрываются в четвертой
главе, Пятая содержит описание этапов
становления философии, в Шестой содержится
кратно основопологающие идеи,
господствующие во времена средневековья,
в последней главе описывается
противостояние идей номиналистов и
реалистов. Заключение содержит итоги,
подводимые над работой и в конце работы
содержится список используемой
литературы.

Соседние файлы в предмете Философия

  • #
  • #
  • #
  • #

Содержание:

  1. Введение
  2. Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии
  3. Спор об универсалах (номинализм и реализм) и основных проблемах средневековой философии
  4. Заключение
  5. Список литературы
Тип работы: Реферат
Дата добавления: 21.01.2020

Реферат на тему: Средневековая философияРеферат на тему: Средневековая философия

Реферат на тему: Средневековая философия

  • Данный тип работы не является научным трудом, не является готовой выпускной квалификационной работой!
  • Данный тип работы представляет собой готовый результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала для самостоятельной подготовки учебной работы.

Если вам тяжело разобраться в данной теме напишите мне в whatsapp разберём вашу тему, согласуем сроки и я вам помогу!

Реферат на тему: Средневековая философия

Если вы хотите научиться сами правильно выполнять и писать рефераты по любым предметам, то на странице “что такое реферат и как его сделать” я подробно написала.

Реферат на тему: Средневековая философия

Введение

Средневековье было эпохой господства идей христианства в европейской истории, поэтому Бог оказался в центре мировоззрения и размышлений средневековых мыслителей. Теоцентризм стал отличительной чертой средневекового мировоззрения. Концептуализация сущности Бога привела к возникновению центральной проблемы средневековой христианской философии – спора о природе вселенных (общих понятий), который шел на протяжении всего Средневековья.

Средневековая философия относится в основном к периоду феодализма (V-XV вв.). Особенностью средневековой философии было слияние теологии и древней философской мысли. Основными принципами средневековой философии были креационизм, идея о том, что Бог сотворил мир из ничего; провидение, понимание истории как осуществление заранее спланированного Богом плана спасения; теодицея, как оправдание Бога в связи с присутствием зла в мире; символизм, особая человеческая способность находить скрытый смысл того или иного предмета; откровение, прямая воля Божья, принятая субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания.

Размышления о существовании Бога, человека и его месте в мире были актуальны не только в средние века. Они сохраняют свою актуальность и для современного человека. Центральными фигурами средневековой философии были Августин Блаженный, Фома Аквинский, Пьер Абеляр, Дун Скотт и другие мыслители, которые пытались найти ответы на сложные вопросы, которые до сих пор не имеют ясного решения и сегодня. Уильям Оккам стал фигурой, которая закрыла средневековье и открыла Ренессанс.

Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии

Средневековье (хронологически охватывает период с V-XV вв.) – это период господства идей христианства, поэтому философия развивалась с точки зрения основных догм христианства. В этот период Церковь была монополистом в области культуры и образования. Статус философии менялся. Если в Древней Греции философы играли роль пророков, а в эллинизме роль философии сводилась к скорой помощи (Б. Рассел), то в средние века она считалась дисциплиной, ведущей к более высокому и важному знанию – теологии (богословию). Другими словами, его считали “слугой богословия”. Подавляющее большинство философов средневековья были представителями духовенства. Это сближение философии и религии называется сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии – патристические и схоластические. Патеристика – раннесредневековый этап (отчество (от греческого pater – отец) – означает “отец церкви”, в него входят труды отцов церкви II-VIII веков, в которых изложены основы христианского богословия и философии). Центральными фигурами этого периода являются “четыре врача”: святой Амброз (340-397), который ввел христианские основы в политику; святой Иероним (340-420), который первым перевел Библию с иврита на латынь (его перевод был канонизирован в 1545 году) и основал монашеское движение; святой Августин (354-430), который разработал основы христианской философии; папа Григорий I Великий (540-604).

Этот период отмечен господством философии святого Августина (Августин Блаженный, как его называют в православной традиции, поскольку “блаженный” – это святой местного значения, т.е. отцы Православной Церкви считают его святым для католической, но не для Православной Церкви). Августин опирался на идеи Платона в своем философском синтезе.

Схоластика – это этап позднего средневековья (схоластика (от латинского scholastikos scholar, school; греческий schole school) – 1) средневековая, так называемая “школьная” философия, основанная на церковных догмах, служащая богословию, 2) бесплодная спекуляция, формальное знание, отделенное от жизни и практики, увещевание).

Кульминацией развития этого периода стала философия святого Фомы Аквинского (1225-1274), совершившего “аристотелевскую революцию” в философии религии. Влияние идей Платона на христианскую философию привело к искажению христианской доктрины. Необходимо было защищать чистоту веры от тех, кто отвергает христианское откровение. Эта проблема была решена Томасом Аквинским, который основывал свое чтение Библии на идеях Аристотеля.

Русский философ В. Соловьев (1853-1900) в своей статье “О падении средневекового мировоззрения” называет средневековое мировоззрение историческим компромиссом между христианством и язычеством и считает недопустимым приравнивать его к истинному христианству. Он критикует средневековое мировоззрение, основываясь на следующих позициях:

  1. догматизм, т.е. неуместное смешение идеи спасения с церковными догмами, заслоняющими истинные таинства;
  2. внешний характер веры, проявляющийся, в частности, в увлечении магией и астрологией;
  3. индивидуализм, ограничивавший причину спасения личной жизнью, выселение средневековых святых в монастыри, их отречение не только от мира, но и от общества.

Эти искажения привели к растущему разрыву между Богом и миром, между духовенством и прихожанами; отношения между телом и душой были неправильно поняты, что привело к крайним формам аскетизма (самоуничижение, самоистязание) из презрения к плоти.

Основные проблемы средневековой философии:

  1. Проблема Троицы: проблема природы Бога и его Троицы;
  2. взаимосвязь между верой и разумом, наукой и религией;
  3. понимание истории как движения к конечной цели – городу Божьему;
  4. понимание свободы человека как возможности искупления или уничтожения его души;
  5. проблема теодицея как проблема происхождения зла в мире и почему Бог терпит его (теодицея (греческий theos God + закон дамбы, справедливость) – это доктрина, главная задача которой – освободить Бога от ответственности за существование зла в мире).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

  • Теоцентризм (главная причина всего, высшая реальность, главный объект философских исследований – Бог);
  • изучению самого космоса, природы и феноменов окружающего мира уделялось мало внимания, потому что они считались Божьим творением;
  • Погмы (истины, которые не нуждались в доказательствах) одержали победу над творением (всего от Бога) и откровением (от Самого Бога – в Библии);
  • напряжение между материализмом и идеализмом было сглажено;
  • Человек был выведен из природы и объявлен Божьим творением, выше природы (при этом подчеркивалась божественная природа человека);
  • Свобода воли человека, отстаиваемая в рамках божественного предопределения;
  • Была выдвинута идея воскресения человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при благочестивом поведении;
  • была провозглашена догма об искуплении окружающего мира и человечества через воплощение Бога в теле человека – Иисуса Христа (божественное воплощение) и взятие на Себя Иисусом Христом грехов всего человечества;
  • Мир воспринимался как познаваемый через представление о Боге, который может быть реализован через веру в Бога.

Важность средневековой богословской философии для дальнейшего развития философии заключается в том, что это она:

  • Стал связующим звеном между древней философией и философией Возрождения и Нового времени;
  • Сохранил и развил ряд древних философских идей, так как был основан на древней философии и христианской доктрине;
  • Философия разделилась на новые сферы (помимо онтологии – учения о существовании, которое полностью слилось с древней философией, гносеология – самостоятельное учение о знании);
  • способствовало разделению идеализма на объективный и субъективный;
  • инициировала философские течения будущего эмпирика (Бэкона, Гоббса, Лока) и рационалиста (Декарта) в результате соответствующей практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самопознания (самоконцепция, рационализм)
  • Повышенный интерес к размышлениям об историческом процессе.
  • Пропагандирована идея оптимизма, выраженная в вере в победу добра над злом и в воскресение.

Спор об универсалах (номинализм и реализм) и основных проблемах средневековой философии

Одной из центральных проблем Средневековья была проблема Троицы Божьей (проблема Троицы). Решение этой проблемы нашло свое выражение в борьбе между номинализмом и реализмом. Реализм – это движение, которое признает, что реальность является внешней по отношению к сознанию и интерпретируется либо как существование идеальных объектов (Платон, средневековый схоластизм), либо как объект знания, не зависящий от субъекта, процесса познания и опыта (реалистическая философия 20-го века). Реализм (в отличие от номинализма) утверждал, что вселенные (общие понятия) реальны и существуют независимо от сознания.

Номинализм – это движение в средневековой схоластической философии, которая, в отличие от реализма, отрицала реальное существование общих понятий (универсалий) и рассматривала их лишь как имена, словесные обозначения, приписываемые множеству подобных отдельных вещей, или как чисто ментальные сущности, существующие в человеческом сознании (понятия, отсюда и название этого “умеренного номинализма” – концептуализм; основан о. Абеляром). Родился в XI-XII веке. Он получил особое развитие в XIV-XV веках (В. Оккам и его школа). (У. Оккам и его школа) .

Так, номинализм (латинский nomina – имена, обозначения) утверждает, что в действительности существуют только единичные вещи, а общие понятия являются лишь субъективными продуктами нашего ума; применительно к догме Троицы это означало, что Троица состоит из трех отдельных личностей. Реализм – Согласно этому направлению средневековой философии, общее (понятия) существует так же реально, как и отдельные вещи. Общее имеет независимое существование. Если есть мысль о Боге, то есть Бог. Три личности Троицы – это три атрибута Бога. Казалось, что есть только один Божий человек.

Томас Аквинский предложил третье решение, которое было принято Церковью. Общее существует в Боге. Бог “обычный в его чистейшей форме”. И общие, и единичные действительно существуют. Проблема тринитаризма была решена путем отказа от противопоставления номинализма и реализма (Бог – один из трех человек).

Еще одной проблемой средневековой философии является проблема взаимосвязи между верой и разумом. Августин решает проблему взаимосвязи между верой и разумом в пользу веры, выводя существование Бога из существования человека.

Другими словами: Никто не может убедить человека в существовании Бога, пока у него нет личного опыта общения с Ним. Святой Фома Аквинский строит свое богословие на аргументах разума и апеллирует к здравому смыслу. Поэтому он выводит существование Бога из существования вещей в мире и представляет “пять доказательств” Божьего бытия, некоторые из которых он заимствует у Аристотеля.

Первоначальная часть учения святого Августина пришла вовремя, и он был канонизирован Католической Церковью за его учение о Городе Божьем.

Святой Августин родился в Африке (на территории современного Алжира). Он обратился в христианство в 386 году и стал епископом в 396 году. Его главные произведения – “Исповедь” и “О городе Божьем”.

В “Исповеди” Августин утверждает, что проблема всех проблем не в космосе, а в человеке, не в мире, а в нас самих. Его интересует не человек вообще, а человек как уникальная индивидуальность и личность. Августин черпает Божью природу из природы души. Открытие личности и метафизика глубин души стали основной проблемой Исповеди. Правда – это мера всего. Быть, истина, доброта (любовь) – атрибуты Бога. Но любое определение Бога и Его природы недостижимо для человека.

“Что Бог сделал до того, как сотворил небо и землю?” – это вопрос, который заставил Августина заняться проблемой времени, которая волновала мыслителей средневековья. Своим учением о времени Августин заложил основы так называемого атрибутивного понятия времени, которое в истории познания противопоставлялось доктрине абсолютного времени и пространства – фактически философско-научному понятию времени.

До сотворения неба и земли, утверждал Августин, не было времени. Время – творение Божье. Поэтому сформулированный выше вопрос не имеет смысла, ибо он навязывает Богу нечто такое, что относится только к сотворенному миру. В вопросе есть логический изъян. Бог – вечный подарок. Человек может быть и частью вечности, но после Падения, как отмечал русский философ Н.А. Бердяев (1874-1947), последователь августинианского замысла времени, человек впал в “плохое” время, разорванное на части прошлым, настоящим и будущим. По возвращении в дом Небесного Отца эта прерывистость времени исчезнет. В то же время, по словам Августина, на самом деле есть три вида времени:

  1. наличие прошлых событий и объектов (память, воспоминания);
  2. наличие настоящих событий и вещей (взгляд, созерцание, созерцание);
  3. наличие будущих объектов и событий (надежда, ожидание).

Понятие времени Августина – это талантливая, гениальная теория, которая повлияла на последующее развитие собственно философской концепции времени.

Люди, которые живут в Боге, образуют вместе Град Божий, Град Небесный. Две разновидности любви (любовь к Богу и любовь к себе) порождают и два града: любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, порождает град земной; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает Град Небесный.

Итак, Августин иначе, чем Сократ, решает проблему человека. Достойный человек не тот, кто мудр и разумен, а тот, кто любит достойное. Идеал человека – любовь к Богу, к ближним, к миру, в котором видится образ Бога и проявление Его любви. Однако философский синтез христианских идей на основе идей Платона лишил христианское вероучение свойственного христианству гуманизма. Поэтому необходимо было преодолеть влияние идей Платона, но критиковать его можно было только, опираясь на не менее авторитетного философа эпохи античности. Вот когда были востребованы идеи Аристотеля, оставившие равнодушными его современников.

Другое решение проблемы соотношения веры и разума и проблемы существования Бога предложил Ф. Аквинский, совершивший «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Фома Аквинский понимал, что философия Платона, которой придерживались св. Августин и большинство мыслителей средневековья, приводила к противопоставлению духа и природы, когда дух отрицает природу как злое начало.

Насколько было серьезным влияние искаженного представления о соотношении тела и души, можно судить по тому, что даже среди искренних христиан существовало предубеждение против телесной природы человека (в эпоху средневековья даже появился святой, который из презрения к плоти 45 лет не мылся водой со всеми вытекающими отсюда последствиями – А. Мень). Природа становилась ненужной. Дух – все, тело – ничто. Различные ереси требовали беспощадного уничтожения природы и тела, как «дела сатаны». За Богом перестал быть виден человек.

Фома Аквинат совершает «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Опираясь на авторитет Аристотеля, Аквинат устраняет искажения христианского вероучения, которые возникли в средневековой философии. Здравый смысл и апология пяти органов чувств в познании истины, признание науки как пути к истине, наряду с путем веры – в этом состоит суть этого переворота в ХШ веке. Наиболее значительные произведения Фомы Аквинского – «Сумма против язычников» (1259-1264) и «Сумма теологии» (писалась на протяжении 1265-1274 и осталась незаконченной).

Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, в единстве души и тела. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог. Если вера станет слишком неземной, она превратится в абстракцию. Поэтому Аквинат потеснил веру, уступив место разуму с его земным здравым смыслом. К Богу можно придти двумя путями: путем веры и Откровения и путем разума, науки.

Второй путь длиннее. Материальный мир также священен, как и разум. Следовательно, разум и наука не противоречат вере, а теология не подменяет философию и науку. Аристотель, утверждает Аквинат, ближе к христианству, чем Платон. Светская наука имеет право на существование.

Онтология Аквинаса. Как и Аристотель, Томас Аквинас различает два вида бытия: настоящее бытие и потенциальное бытие. Потенциальная материя – это чистая потенциальность, самый слабый вид существа. Она пассивна, открыта для влияния. Фактическое существо – это реализация, актуализация, совершенство. Форма – это фактическая противоположность материи. Это принцип порядка и ясности. Бог – абсолютная реальность, источник всех форм.

Гносеология Ф. Аквинского. В Summa Theologica Aquinas провозглашает, что его целью является провозглашение истины. Аквинас провозглашает это методами разума. При этом он понимает, что разум может доказать только часть учения. Томас Аквинский различал те части учения, которые могут быть доказаны разумом, и те, которые не могут. В первых трех книгах вообще нет ссылок на Священное Писание.

Парадокс Томаса Аквинского: богословие – это интеллектуальная деятельность, направленная на укрепление веры. Но если человек верит и одержим Духом Божьим, то он может отвергнуть учёные рассуждения. В последние годы своей жизни он характеризовал свои работы как “твердую соломинку”. Никто, как утверждал Фома, еще не мог вывести существование Бога из своего бытия, поэтому Фома отвергает онтологические доказательства существования Бога. Он делает вывод о существовании Бога из существования вещей и дает 5 доказательств (аргументов):

  1. аргумент “первопроходец”: все, что движется, приводится в движение чем-то. В какой-то момент анализа мы приходим к Движителю Первоначального общества, Богу;
  2. Аргумент “Первая причина”: у всего созданного в мире есть причина; у каждой вещи есть мастер, создатель вещи. Есть Творец человека тоже;
  3. Аргумент о происхождении бытия мало чем отличается от второго аргумента;
  4. Аргумент об абсолютном совершенстве: в мире существуют различные степени совершенства, которые берут свое начало в Абсолюте;
  5. Аргумент из цели: неодушевленные вещи служат цели, но цель может быть дана живым существом; лишь

Творец может дать человеку внутреннюю цель.

Антропология. После свержения Аристотеля в религиозной философии и богословии Фома Аквинский вернулся к доктрине гуманизма, присущей христианству.

По словам Аквинаса, человек – это личное сочетание души и тела. Душа существенна и несущественна. Он получает свою окончательную форму только через тело. Органическая связь души и тела является основной предпосылкой антропологии Томаса. Душа без тела – это призрак; тело без души – это труп” (синхронно на английском языке). Личность – самое благородное начало во всей природе. Интеллект – это не абсолютное начало. Думает не интеллект, а человек с помощью интеллекта. Любовь к Богу важнее, чем познание Бога.

Этика Фомы Аквинского построена на рациональных аргументах, а не на божественных заповедях как таковых. Такой подход был оправдан необходимостью донести доктрину до простых людей. Эта техника позволила показать, что выводы, к которым он пришел через разум, соответствуют Священному Писанию. Это перекрыло разрыв между Богом и человеком и преодолело острую проблему взаимоотношений между верой и разумом.

Относительно проблемы теодицеи Аквинас утверждал, что источником зла в мире являются вторичные причины. В этом виноваты сами люди. В загробной жизни мы сможем приблизиться к Богу не собственными усилиями, а через свет, исходящий от Бога. Божественный закон превосходит естественный.

Так, святой Августин (опиравшийся на идеи Платона) и Фома Аквинский (совершивший “аристотелевскую революцию” в философии религии) дали контрастные ответы на центральные проблемы средневековой философии (Августин отдавал предпочтение вере перед разумом, в то время как Аквинский отдавал предпочтение разуму перед верой и создавал прецедент Папской академии для Августина, который выводит существование Бога из существования человека, из его личного контакта с Творцом; Фома Аквинский выводит существование Бога из существования вещей, предоставляя пять доказательств существования Бога). Оба были канонизированы католической церковью. Аквинасийская философия до сих пор является обязательной в католических университетах, так как считается официальным преподаванием Церкви.

В 1323 году Томас Аквинский был канонизирован, объявлен святым католической веры, а в 1879 году философия Аквинского была объявлена официальной доктриной католической церкви и обязательной для изучения на богословских факультетах католических университетов. Но это не единственная интересная вещь о Томасе Аквине. Он был человеком, воплотившим в себе лучшие качества христианина: скромность, искренность, мужество, правдивость, трудолюбие и искреннюю любовь к людям. Со второй половины Х1 века учение Аквинаса стало основой неотомизма.

Фигурой, закрывшей средневековье и открывшей Ренессанс, был францисканец Уильям Оккам (1285-1349 гг.). Его путь был переходом от синтеза к скептицизму. Только недавно его истинная оригинальность, серьезный вклад в логику, физику, политику и идеал человеческого достоинства эпохи Ренессанса, вдохновивший его и его последователей эпохи Ренессанса, стали цениться по достоинству.

Он родился в деревне Оккам, в двадцати милях от Лондона, около 1285 года. В возрасте около 20 лет он вступил в Орден францисканцев. Здесь обвинения в ереси упали ему на голову. В ответ на жесткие санкции Уильям был вынужден бежать в мае 1328 года. Он умер в 1349 году, жертвой холеры.

Как политик, У. Оккам был против папского “абсолютизма”. Как философ, он был номиналистом и добровольцем. Он считал, что нет никаких оснований для богословских домыслов, основанных на размышлениях об универсалах. Центр интеллектуальных усилий сместился от философии к экспериментальным наукам.

Независимость веры от разума. Оккам больше других осознавал хрупкую гармонию между разумом и верой. Для него был очевиден вспомогательный характер философии по отношению к богословию. Философия не была слугой богословия, и богословие не было наукой. Области человеческого разума и области веры не пересекаются, являются раздельными и останутся таковыми, утверждал Оккам.

Эмпиризм и примат человека. Резкое разделение Оккама на Всемогущего Бога и естественный мир приводит к обращению с миром, состоящим из отдельных элементов. Occam отвергает присущее ему различие между материей и формой и настаивает на том, что человек является единственным объектом науки. Понятно, что мы сразу же переходим от примата личности к примату опыта познания.

“Бритва Оккама” и распад традиционной метафизики. В контексте безудержной веры в человека нетрудно найти методологический рецепт: “Не умножайте сущности вне необходимости” – это пресловутая “Бритва Оккама”. Этот канон становится главным оружием критики платонизма и аристотелия в том, что их объединяет.

“Бритва Оккама” открывает путь к образу мышления с точки зрения “экономики”, который сбрасывает все лишнее, что включает в себя метафизические понятия. Оккам опирается только на факты и факты, направляя движение “бритвы” и отсекая “умножение сущности”. Вместо этого возникает понятие структурно организованной вселенной, в отношении которой неуместно говорить о “ускорении” небес. Это заканчивается сведением небесных сфер к полностью материальной, хорошо заземленной основе.

“Бритва Оккама” была направлена против средневекового схоластики и авторитаризма римского папы и церкви. Что касается бритвы Оккама в нашей повседневной жизни, мы используем ее на каждом шагу, не осознавая этого. А затем, когда необходимо усвоить большое количество материала, мы стараемся “сломать его”, выделяя то, что является наиболее важным и необходимым, и “отрезать” остальное. А потом, когда на кону отношения с нашими соседями. И всегда ли это хорошо и не опасно – еще один вопрос…..

В упрощенном виде бритва Оккама может быть сформулирована следующим образом: “Нельзя без необходимости умножать сущности”. “Бритва Оккама” выражает требование отсечь все, что усложняет и сбивает с толку объяснение, что противоречит принципу экономии мысли.

В качестве показательного примера “отсечения ненужных сущностей” часто приводится древняя легенда о решении халифа Умара, завоевавшего Александрию. Значение этого решения заключалось в том, что халиф приказал утопить ванны книгами из знаменитой Александрийской библиотеки. Основанием для этого послужила его следующая логическая конструкция: “Если книги не соответствуют Корану, то они должны быть сожжены”. Если они согласны с Кораном, то достаточно одного Корана, и они тоже должны быть сожжены”.

В политике, общественной жизни и во всех других сферах человеческой деятельности бритва Occam работает так же: “Если событие можно объяснить проще, не стоит объяснять его более сложным образом”. Зачем? Потому что люди по большей части привыкли думать “экономно” без усилий. Любая оппозиционная фигура, какой бы популярной и харизматичной она ни была, предлагающая иную модель структуры общества, рискует остаться не услышанной, если она раздвинет границы идей, существующих в обществе. Большинство из нас может легко орудовать “бритвой Оккама” в своем сознании и отрезать “ненужные эссенции”. Все простое кажется правдой, потому что не требует никаких человеческих усилий, чтобы понять это.

Заключение

Средневековье было эпохой господства идей христианства, так что мировоззрение средневековья, в отличие от космоцентризма античности, становится теоцентричным (Бог находится в центре мировоззрения). Это привело к изменению статуса философии, которая рассматривалась как деятельность, помогающая человеку прийти к вере. Но Томас Аквинский также понимал, что рациональный синтез, лежащий в основе его богословия, был “твердым соломенным человеком”, который мало способствовал живой вере.

Деградация материальной природы и творческого гения человека вызвала коллапс средневекового мировоззрения, которое сменилось Ренессансом и Новым веком, коренным образом изменившим отношение человека к миру и к самому себе (В.С. Соловьев, А.Ф. Лосев). Поэтому за средневековьем последовала эпоха утверждения человека, его творческого гения, восстановления прав природы (Ренессанс) и материи (Новый век).

Возникли светская философия и культура; в борьбе со средневековым схоластичеством и церковной властью ученые заложили основу для будущих научных революций и технических изобретений, которые послужили основой для промышленной революции и огромного прорыва в развитии производительных сил общества.

Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековом схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли вселенных в структуре бытия и в процессе познания. Несмотря на схоластическую формулировку и научное решение проблемы вселенных, результаты дискуссий реалистов и номиналистов плодотворно использовались в их работах такими выдающимися философами, как Томас Гоббс и Джон Локк, Декарт и Спиноза, Беркли и Хьюм, Лейбниц и Вольф, Фихте и Гегель, представителями феноменологии – Гуссерлом и Шеллером, а также экзистенциалистами Хайдеггером и Сартром.

Список литературы

  1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2002.
  2. Мень А. Домашние беседы о Христе и Церкви/ А.В. Мень. – М.: Жизнь с Богом, 2011..
  3. Рассел Б. История западной философии // Б. Рассел. Neoclassic, 2011.
  4. Скирбекк Г. История философии: учебн. пособие для студентов вузов / Г. Скирбекк, Н. Гилье; под ред. С.Б. Крымского. – М.: Владос, 2001..
  5. Соловьев В.С. Об упадке средневекового миросозерцания // В.С. Соловьев. Сочинения в 2 т. Т. 2/ под ред. А.В. Гулыги, А.Ф. Лосева. – М.: Мысль, 1989г.
  6. Философия: Энциклопедический словарь / под ред. А.А. Ивина. – М.: Гардарики, 2005. 
  7. Философия в вопросах и ответах: учеб.пособие / под ред. А.П. Алексеева, Л.Е. Яковлевой. – М.: Проспект, 2005.
  8. Философия: учебное пособие для высших учебных заведений / под ред. В.П. Кохановского. – Ростов н/Д: Феникс, 2002.

Похожие рефераты:

  • Реферат на тему: Душа и природа в поэзии Тютчева
  • Реферат на тему: Охрана животного мира
  • Реферат на тему: Физические качества человека
  • Реферат на тему: Эндокринная система
  • Реферат на тему: Галактика Млечный Путь
  • Реферат на тему: Гиподинамия
  • Реферат на тему: Фразеологизмы
  • Реферат на тему: Гражданская война
  • Реферат на тему: Лингвистика
  • Реферат на тему: Режим труда и отдыха
  • Реферат на тему: Человек и общество
  • Реферат на тему: Отклоняющееся поведение

Реферат на тему: Ход развития средневековой философии

Содержание:

Введение

В каждом периоде истории человечества существовали особенности развития науки, культуры, социальных отношений, стиля мышления и т.д. Все эти факторы повлияли и на развитие философской мысли, проблемы которой были выдвинуты на передний план в области философии.

Средневековье – это длительный период в европейской истории, от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV века).

Появление средневековой философии часто связано с падением Западной Римской империи (476 г. н.э.), но эта датировка не совсем верна. В то время греческая философия все еще преобладала, и с ее точки зрения начало всего – природа. В средневековой философии, с другой стороны, реальность, которая определяет все вещи – это Бог. Поэтому переход от одного образа мышления к другому не мог быть мгновенным: завоевание Рима не могло сразу же изменить социальные условия (ибо греческая философия принадлежит к эпохе древнего рабства, а средневековая философия – к эпохе феодализма), ни внутреннее мировоззрение людей, ни религиозные верования, сформировавшиеся на протяжении веков.

Формирование нового типа общества занимает довольно долгое время. В I-IV веках н.э. Хроника. Философские учения стоиков, эпикурейцев и неоплатонистов соперничают друг с другом, и в то же время формируются центры новых верований и мыслей, которые впоследствии станут основой средневековой философии.

Философия, которая развивалась в этот период, имела два основных источника ее формирования. Первой была древнегреческая философия, особенно в ее платонических и аристотелевских традициях. Вторым источником были Священные Писания, которые ввели эту философию в основное русло христианства.

Идеалистическая направленность большинства философских систем средневековья была продиктована основными догмами христианства, важнейшими из которых были догматы о личном статусе Бога-Создателя и догматы о сотворении мира Богом “из ничего”. В соответствии с этим строгим религиозным диктатом, поддерживаемым властью государства, философия была объявлена “слугой религии”, и все философские вопросы были решены с точки зрения теоцентризма, креационизма и провиденциализма.

Корни философии средневековья восходят к религиям монотеизма. К таким религиям относятся иудаизм, христианство и ислам, с которыми связано развитие как европейской, так и арабской философии средневековья.

Структура моей диссертации такова: в начале – введение, содержащее предварительную информацию о предмете и актуальности данной темы; затем я перехожу к главе 1, в которой дается общее описание средневековья; во 2-й главе я концентрируюсь на особенностях средневековой философии; в 3-й главе на примере В. Оккама объясняются основные философские течения и известные философы. Вывод обобщает результаты диссертации и заканчивается библиографией.

Общее описание средневековья

Средневековье – это длительный период в истории Западной Европы между древними и современными временами. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV век.

Обычно различают по крайней мере три периода в пределах тысячелетнего периода Средневековья. Это:

  1. Раннее средневековье, с начала эпохи до 900 или 1000 (до X-XI вв.);
  2. Высшее (классическое) Средневековье. С десятого по одиннадцатый век до примерно четырнадцатого века;
  3. Позднее средневековье, 14 и 15 века.

Раннее средневековье было периодом бурных и важных событий в Европе. Первым из них было вторжение так называемых варваров (от латинского barba, что означает борода), которые, начиная со второго века до нашей эры, напали на Римскую империю и поселились в ее провинциях. Вторжения закончились падением Рима.

В процессе этого новые западноевропейцы имели тенденцию к принятию христианства, которое в конце своего существования было государственной религией в Риме. Христианство в своих различных формах постепенно вытесняло языческую веру на всей территории Римской империи, и этот процесс не прекращался даже после падения империи.

Это второй по значимости исторический процесс, определивший лицо раннего средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование новых государственных образований на территории бывшей Римской империи, созданных теми же “варварами”. Многочисленные племена, опираясь на принципы военной демократии, выставляли на обозрение зачатки государственности: Фрэнки, тевтоны, готы и другие на самом деле не были такими уж дикими.

У них были ремесла, в том числе в сельском хозяйстве и металлургии, и вожди племен стали провозглашать себя королями, герцогами и т.д., ведя постоянную войну друг против друга и покоряя своих более слабых соседей.

На Рождество 800 года Карл Великий, король франков, был коронован в Риме католиком и провозглашен императором всего европейского Запада. Позже (900) Священная Римская империя распалась на бесчисленные герцогства, графства, маркграфы, епископства, аббатства и другие вотчины. Их правители вели себя как вполне государевые лорды, которые не считали нужным подчиняться какому-либо императору или королю. Однако процессы формирования государственных образований продолжались и в последующие периоды. Характерной чертой жизни в раннем средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Римской империи. И эти грабежи и набеги значительно замедлили экономическое и культурное развитие.

В эпоху классицизма или высокого средневековья Западная Европа начала преодолевать эти трудности и перестраиваться. Начиная с X века, сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и поднять достаточно сильные армии. Это позволило остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем постепенно переходить в наступление. В 1024 году крестоносцы захватили Восточную Римскую империю у византийцев, а в 1099 году завоевали Святую землю у мусульман. Правда, оба были снова потеряны в 1291 году. Однако мавров наконец-то изгнали из Испании. В конце концов, западные христиане получили власть над Средиземноморьем и его островами. Многочисленные миссионеры принесли христианство в Скандинавские царства, Польшу, Чехию и Венгрию, выведя эти государства в орбиту западной культуры.

Относительная стабильность предоставила возможность для быстрого роста городов и общеевропейской экономики. Жизнь в Западной Европе была совсем другой, общество быстро теряло свои варварские черты, а интеллектуальная жизнь в городах процветала. В целом, европейское общество стало намного богаче и цивилизованнее, чем во времена древней Римской империи. Заметную роль в этом сыграла христианская церковь, которая также развивала, совершенствовала доктрину и организацию. На основе художественных традиций Древнего Рима и бывших варварских племен возникли романы, а затем блестящее готическое искусство, и вместе с архитектурой и литературой развивались все их другие формы – театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в этот период были созданы такие шедевры, как “Песня Роланда” и “Роман розы”. Особое значение имел тот факт, что в этот период западноевропейские ученые смогли прочитать труды древнегреческих и эллинистических философов, особенно Аристотеля. На этой основе возникла и развивалась великая философская система средневековья – схоластика.

Позднее средневековье продолжило формирование европейской культуры, начавшееся в древности. Однако его процесс не был гладким. В XIV-XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Кроме того, многочисленные эпидемии, особенно бубонная чума (“черная смерть”), привели к неисчислимым человеческим потерям. Столетняя война сильно замедлила развитие культуры. Однако в конце концов города возродились, появились ремесла, сельское хозяйство и торговля. Выжившие после эпидемий и войн смогли зарабатывать на жизнь лучше, чем в ранние эпохи. Феодальная знать, аристократы, вместо замков стали строить для себя великолепные дворцы, как на своих поместьях, так и в городах. Нувориши из “низших” классов имитировали их в этом и создавали для себя домашние удобства и соответствующий образ жизни. Условия для нового всплеска интеллектуальной жизни, науки, философии, искусства, особенно на севере Италии. Этот подъем привел к так называемому Ренессансу или Возрождению.

Особенности средневековой философии. Теоцентризм, креационизм, провиденциализм. “Бог и человек” – центральная проблема

Теоцентризм (греческий theos – Бог), мировоззрение, в котором Бог является источником и причиной всего. Он является центром Вселенной, ее активным и творческим источником. Принцип теоцентризма распространяется на знания, где высший уровень в системе знаний ставится теологией, а ниже – на службу теологии – философией, ниже – различными частными и прикладными науками.

Креационизм (латынь: креатио, творение) – это принцип, согласно которому Бог создал живую и неживую природу из ничего, эфемерного, в постоянном изменении.

Провидение (лат. providentia – провидение), система взглядов, согласно которой все мировые события, включая историю и поведение отдельных людей, обусловлены божественным провидением (провидение в религиозном смысле): Бог, высшее существо, или его действия) направлены.

Теоцентризм

Средневековая философия была неотделима от христианства, поэтому в ней тесно переплетаются общие философские и христианские идеи. Теоцентризм был главной идеей средневековой философии.

Христианство развивает выработанную в иудаизме идею о Боге, обладающем абсолютной добротой, абсолютным знанием и абсолютной властью. Все существа и предметы являются Его творениями, все они созданы свободным действием божественной воли. Два центральных учения христианства говорят о Троице Божьей и о Божественном воплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь Божества – это взаимоотношения трех “ипостасей” или личностей: Отца (бесконечного первоисточника), Сына или Логоса (семантического и формирующего принципа) и Святого Духа (животворящего принципа). Сын “рожден” от Отца, Святой Дух “исходит” от Отца. В то же время и “рождение”, и “эманация” не происходят вовремя, ибо все лица христианской Троицы всегда существовали – “до-внутренние” – и равны в своем достоинстве – “равны”.

Креационизм

Согласно христианской догме, Бог сотворил мир из ничего, созданный действием Своей воли, в силу Своего всемогущества, которое поддерживает, поддерживает существование мира в каждый момент времени. Это мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (креатио – творение, творение).

Догмат мироздания смещает фокус с естественного на сверхъестественное. В отличие от древних богов, которые были связаны с природой, христианский Бог выше природы, по другую ее сторону, и поэтому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы извлекается из природы, из космоса и передается Богу; тогда космос, в средневековой философии, перестал быть самодостаточным и вечным существом, не является живым и живым целым, как это считали многие греческие философы.

Древняя философия уже выработала определенные подходы к проблеме преодоления дуализма мира и бытия. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики древней философии, ни неоплатонисты не создали концепцию Бога как личности. Они относились к Единому, как к своего рода первозданному, самогенерирующему Всевышнему, как к абсолютно абстрактной и безличной индивидуальности. Личное понимание Бога впервые было дано Филом Александрийским.

Характеристика Бога как личности была значительным шагом вперед на пути к христианскому мировоззрению, но это не полностью ликвидировало разрыв между Богом и миром. Чтобы закрыть этот пробел, необходимо было ввести посреднические силы. Для этого Фило использует одно из центральных понятий древней философии – логотипы.

Но в отличие от древней философии, Фило появляется как дух, созданный Богом, который изначально является божественным разумом. В концепции логотипа Фило, единственное, чего не хватало, это отождествления со Христом Мессией.

Провиденциализм

Провиденциализм (лат. providentia – провидение), система взглядов, согласно которой все мировые события, включая историю и поведение индивидуумов, обусловлены божественным провидением (провидение в религиозных терминах): Бог, высшее существо, или его действие).

Крупные философские движения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Видные философы: У. Оккам

Существует как минимум два этапа средневековой философии: патристика и схоластика.

Патристика – это совокупность богословских и философских воззрений “Отцов Церкви”, которые опирались на античную философию, особенно на идеи Платона, для обретения христианства.

Схоластика – это вид философствования, в котором средства человеческого разума используются для того, чтобы попытаться оправдать идеи и формулы, принятые в вере.

Патристика (II-VI вв. н.э.). Патристика берет свое название от латинского слова “patris”, что означает “отцы церкви”. Соответственно, именно период христианских Отцов Церкви заложил основы христианской, а значит и средневековой философии. Патристика может быть грубо разделена на несколько периодов:

Апостольский период (до середины II века), период деятельности евангельских апостолов.

Апологетика (середина II – начало IV века) – апологетов называли образованными христианами, которые защищали христианство от языческой философии. Они защищали христианство посредством древней и греческой философии, используя аллегории и логические доказательства, чтобы показать, что языческие верования абсурдны, что их философия не имеет единства и полна противоречий; что христианское богословие – единственная философия, которая принесла людям одну и ту же истину для всех. Самые важные работы, сохранившиеся до наших дней, – это извинения Джастина, Татьяны и Тертуллиана.

Зрелое патронирование (IV-VI) – Есть восточное (греческое) и западное (латинское) патронирование. Благодаря греческому языку восточная патристика больше связана с древней философией, чем западная. Наиболее известные фигуры восточного патриотизма – Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; наиболее известные фигуры западного патриотизма – Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика (от греческого “schole” – спокойное занятие, учеба) – средневековая стипендия. Она была тесно связана с формировавшейся системой образования на Западе в VIII-IX веках. В то же время это был новый этап в развитии европейской интеллектуальной культуры. Он был основан на литературе святых отцов, и в то же время являлся совершенно отдельным и специфическим культурным образованием.

Принимается следующая периодизация схоластики. Первый этап – с шестого по девятый век. – Предварительно. Второй этап – с IX по XII век. – Период интенсивного формирования. Третья стадия – XIII век. – “Золотой век схоластики”. Четвертая стадия – XIV-XV века. – Угасание схоластики.

На практике школьная эрудиция представляла собой серию этапов, на которых студент мог достичь наивысшего. В монастырских и церковных школах изучали “семь либеральных искусств”. Последние были разделены на “тривиум” (от числа “три”) и “квадриум” (от числа “четыре”). Студент сначала должен был овладеть тривиатурой, т.е. грамматикой (латиницей), диалектикой и риторикой. Квдривий, как более высокий уровень, включал в себя арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Университеты – это учреждения, предлагающие еще более высокий уровень образования.

Средневековая философия вошла в историю интеллекта под названием “Шоластика”, который долгое время использовался в номинальном смысле как символ пустой болтовни, далекой от реальности. И для этого, несомненно, есть причина.
Главной отличительной чертой схоластики является то, что она сознательно задумала себя как науку, поставленную на службу богословию, как “слугу богословия”.

Примерно с XI века наблюдается растущий интерес средневековых университетов к проблемам логики, которая в то время называлась диалектикой, и объектом которой была работа над концепциями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические труды Бетия, который комментировал “категории” Аристотеля и создал систему тонких разграничений и определений понятий, с помощью которых богословы пытались сделать выводы об “истинах веры”. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догмы привело к тому, что диалектика стала одной из основных философских дисциплин, а расчленение и тонкое разграничение терминов, установление определений и разграничений, занимавших многие умы, порой вырождалось в тяжелые, многотомные конструкции. Этот энтузиазм к диалектике в таком понимании нашел свое выражение в спорах, характерных для средневековых университетов, которые иногда длились 10-12 часов с коротким перерывом на обед. Эти хитросплетения и хитросплетения схоластической науки порождали сопротивление самому себе. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, и в XV – XVI веках это противостояние приобретает контур в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической природной философии, с другой.

Номинализм и реализм

Номинализм и реализм (от латинского nomen – имя, реализм – реальность) были противоположными направлениями средневековой схоластической философии. Номинализм настаивал на объективном существовании отдельных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в божественном разуме. Для крайних номиналистов общие понятия звучат разумно; для умеренных номиналистов общие понятия возникают в человеческом сознании в процессе абстракции. Экстремальные реалисты (Эриугена) утверждали, что универсалы (общие идеи, концепции) в идеале существуют до вещей. Умеренные реалисты (Томас Аквинский) считали, что вселенные существуют в вещах. Дискуссия номиналистов и реалистов совершенствовала логику, главное достижение средневекового схоластика, способствовала развитию научной строгости, заложила основы теории множеств и математической логики.

Характерные черты средневековой концепции знания в философии проявились в развернувшейся на протяжении веков полемике номинализма и реализма.

Реализм (в средневековой философии) – это доктрина, согласно которой только общие понятия (универсалии) обладают истинной реальностью, в то время как вещи, существующие в эмпирическом мире, изменчивы, сингулярны и временны. Понятия существуют прежде всего; это идеи в божественном разуме. То есть, знание возможно только через разум.

Номинализм подчеркивает примат воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Бог творит вещи в первую очередь по Своей воле, и понятия возникают в познающей душе. Известный сторонник номинализма Уильям Оккам (William Occam) заявил, что понятия, не поддающиеся проверке опытом, должны быть удалены как иррациональные (бритва Оккама).

Томас Аквинский пытался преодолеть обе крайности. В отличие от номиналистов, Томас утверждал, что общим понятиям в божественном разуме предшествуют вещи как их прототипы. В то же время, в споре против реалистов. Томас утверждал, что общее, присущее вещам, и понятия, формирующиеся в человеческом мозге, подчинены общему в вещах. По его мнению, познание обусловлено действием на человека двух сторон вещей – чувственной и ментальной. Таким образом, познанный объект ведет, как бы то ни было, к двойному существованию: снаружи человек как вещь, а внутри человек как “добро”. С помощью “чувственного вида” человек узнает человека в вещах, с помощью “сверхчувственного вида” – общего. Через философское познание вещей, как творения Божьи, человек восходит к познанию самого Бога.

Номинализм и реализм в средневековой философии. Идеализм – это движение, которое, в отличие от материализма, утверждает примат ума и вторичную природу материи, идеальность мира и зависимость его существования от сознания человека. В средневековой философии дается разграничение между бытием и сущностью. У всех средневековых философов знание любой вещи сводится к ответу на 4 вопроса: 1. есть ли вещь? 2. Что это? 3. Что это? 4. Почему (для чего) он там? Смысл средневековой мысли теоцентричен, т.е. Бог находится в центре Вселенной. Философия была основана на двух основных идеях: – Творение – Откровение Чем древнее, тем аутентичнее, подлиннее, достовернее позиция средневековых мыслителей. Основным источником знаний и откровений была Библия. Философская мысль – религия монотеизма (иудаизм монотеизма, христианство, ислам). Направления схоластики. Реализм (отрасль схоластики) – доктрина, согласно которой истинной реальностью обладают только общие понятия или универсалы, а не отдельные объекты, существующие в эмпирическом мире. Реальное существование одержимо вечными идеями, а не преходящими и изменчивыми разумными вещами. Универсалы существуют перед вещами, представляя мысли, идеи в божественном разуме (позиция Платона). Знания возможны только через разум, потому что только разум способен сосчитать общее. Номинализм отдавал предпочтение воле перед разумом (именем) и отрицал возможность существования общих понятий.

Универсалы существуют не до вещей, а после них. (Человек – существо, наделенное разумом) Общие понятия – это только имена; они не имеют самостоятельного существования. Это был аргумент об отношениях между общим и конкретным. Реализм был своего рода объективно-идеологическим решением проблемы, в то время как номинализм склонялся к материализму. В споре о природе вселенных реализм вел за собой, в то время как номинализм вел за собой, напротив.

Видные философы: Уильям Оккам

Уильям из Окхама c. 1285-1349 — Английский философ, францисканский монах из Окхама, маленькой деревни в Суррее, южная Англия. Сторонник номинализма, он считал, что существует только индивидуум, и что вселенные существуют только через абстрактную мысль в человеческом разуме и не имеют за этим никакой метафизической сущности. Он считается одним из отцов современной эпистемологии и современной философии в целом, а также одним из величайших логиков всех времен.

Он черпал радикальные последствия из тезиса о свободной, неограниченной воле Творца.

Если, согласно Данс Скотусу, воля Божья свободна только в выборе возможностей (идей), которые существовали в божественном разуме независимо от воли, то, согласно Оккаму, абсолютная свобода божественной воли означает, что она не связана ничем в акте творения, даже идеями. Оккам отрицает существование вселенных в Боге; они также не существуют в вещах. Так называемые идеи – это не что иное, как сами вещи, созданные Богом. Нет никаких идей о видах, только идеи индивидуумов, ибо индивидуумы – это единственная реальность, которая существует вне разума, как божественного, так и человеческого. Отправной точкой для познания мира являются знания людей.

Сингуляр не может быть известен посредством общих понятий, он является объектом прямого созерцания. Бога отличает интеллектуальная интуиция идей, соответствующих индивидуумам, человека – интуитивное познание сингулярных вещей в смысле опыта. Интуитивное познание предшествует абстрактному познанию. Последнее невозможно, потому что вещи сами по себе обладают “оптовыми”, то есть концептуально понятными свойствами или характеристиками. Фактически существующая вещь – это просто “оно”, неделимая сущность, которая не нуждается в определении. Понятия формируются в сознании познающего субъекта на основе сенсорного восприятия вещей. Универсалы – это знаки в разуме; сами по себе они являются единичными, а не общими сущностями.

Их универсальность заключается не в их сущности, а в их значимой функции. Универсальные знаки подразделяются Оккамом на естественные и условные. Естественные знаки – это понятия (идеи, умственные образы) в сознании, которые относятся к отдельным вещам. Естественные знаки предшествуют словесным выражениям, обычные знаки. Естественный знак – это вид изобретения (вымысел), т.е. свойство, существующее в разуме и по своей природе обладающее способностью обозначать.

Occam различает естественные признаки первого и второго намерения ума. Первое намерение – это понятие (ментальное имя), адаптированное самой природой как замена вещи, которая не является знаком. Второе намерение – это концепция, поддерживающая первое намерение.

Occam обеспечивает логическое обоснование номиналистской концепции в теории догадок, которая объясняет, как использование общих терминов в языке может быть связано с отрицанием реального существования вселенных. Occam различает три типа предположений: материальное, личное и простое. Только в личном предположении термин имеет знаковую функцию, он заменяет (обозначает) вещь, т.е. нечто особенное. В двух других, этот термин не имеет значения. При замене материалов термин подменяется понятием. Например, в утверждении “человек – это имя” термин “человек” не обозначает конкретного человека, а означает слово “человек”, т.е. называет себя термином. При простой замене термин подставляется вместо понятия в уме, а не вместо вещи. Термин “человек” в утверждении “человек – это вид” никоим образом не обозначает какого-либо общего (видового) существа человека, которое обладало бы реальным существованием; он подменяет видовое понятие “человек”, которое существует только в сознании познающего субъекта. Поэтому использование общих терминов не обязывает к признанию реальности универсальных сущностей.

Отсутствие общего в сингулярных вещах исключает реальное существование отношений и любых законов, в том числе и причинно-следственных. Поскольку знание о мире формируется на основе общих представлений, то о нем можно только вероятное, но не достоверное знание.

Номинализм Оккама отрицает основную предпосылку схоластической философии – веру в рациональность мира, в существование некой первозданной гармонии слова и бытия. Бытие и концептуальные структуры теперь противопоставляются друг другу: Только единственное, рационально нерациональное “оно” существует, в то время как концептуальные определения, закрепленные общими терминами, не имеют места за пределами разума. Поскольку бытие больше не связано с семантическим значением слов, то научное исследование бытия, основанное на анализе слов и их значений, становится неактуальным. Появление доктрины Оккама знаменует конец средневековой схоластической философии. И хотя схоластические исследования продолжались в XV-XVI вв., золотой век схоластической философии уже позади.

Бритва Оккама, принцип, лаконично сформулированный следующим образом: “Пусть вещи не размножаются без необходимости”.

Если мы выражаем этот принцип более современным языком, то это означает следующее. “Нельзя умножать эссенции сверх того, что необходимо”. Это означает, что, исследуя явление, необходимо сначала попытаться его объяснить, исходя из внутренних причин. Если это не работает, то должны быть введены новые сущности. Например, исторические события должны сначала объясняться экономическими, политическими причинами и ролью личности в истории. Только в том случае, если этого будет недостаточно, инопланетяне, масоны и другие сущности, не имеющие прямого отношения к истории.

Во многих отношениях можно считать, что Оккам разработал некоторые темы, связанные со Скоттом. Особое значение имеет его последовательная защита волюнтаристской позиции, которая признает верховенство божественной воли над божественным разумом. Однако, вероятно, именно его философская позиция заслужила видное место в истории христианского богословия. Следует отметить два важных элемента доктрины:

(1) “Клинок Оккама”, часто называемый “принципом экономики”. Оккам настаивал на том, что простота – это и философская, и богословская добродетель. Его “лезвие” отсекало все гипотезы, которые не казались абсолютно необходимыми. Это имело большое значение для его теологии оправдания.

Ранние средневековые богословы (в том числе и Фома Аквинский) утверждали, что Бог должен оправдать грешное человечество “созданными одеждами благодати” – иными словами, посреднической сверхъестественной субстанцией, введенной Богом в человеческую душу, которая позволила объявить грешника оправданным. Это открыло путь к более личному подходу к обоснованию, связанному с ранней Реформацией.

(2) Оккам отличался упрямой приверженностью идеям номинализма. Отчасти это стало результатом использования его “лезвия”: вселенные были объявлены совершенно ненужной гипотезой и, следовательно, отброшены. Распространение доктрины “современного пути” в Западной Европе во многом заслуга его. Одним из аспектов его мысли, который оказался особенно важным, была “диалектика между двумя силами Божьими”. Это позволило Оккаму сравнить, как все было и как могло быть. Полное обсуждение этой проблемы будет представлено ниже; достаточно сказать здесь, что Оккам внес решающий вклад в обсуждение божественного всемогущества, которое сохраняет свою актуальность и сегодня.

Бритва Оккама (Occam’s Razor) – один из основных принципов научного мировоззрения. Впервые она была сформулирована в XIV веке английским философом и политиком Уильямом ОККАМ и гласит: “Нельзя без необходимости умножать сущности”. Или, иными словами, “понятия, которые не сводятся к интуитивным и эмпирическим знаниям, должны быть удалены из науки”. Говоря в большем пространстве, “Бритва” не позволяет создавать новые модели и гипотезы для объяснения явлений, прекрасно объясняемые в рамках существующих идей – например, использовать гипотезу НЛО для объяснения светящихся “крестов”, наблюдаемых над космодромом Байконур во время запуска ракеты-носителя “Союз”. Тем не менее, некоторые наши современники (А. Вейник) уверяют, что в настоящее время “бритва” исчерпала и прямо вырезает передовую науку живой. Скорее всего, этот принцип будет существовать и в будущем, и с увеличением количества достоверных научных данных о сегодняшних “ненаучных” явлениях, научное объяснение будет представлять собой именно те рамки имеющихся идей, по которым интерпретируется принцип “бритвы” и от которых он отталкивается. Чтобы объяснить аномальные явления и НЛО по принципу Оккама, на самом деле легче предположить существование множества миров и ранее не открытых физических законов, чем объяснить АЯ общепринятыми законами удивительными совпадениями, умножая тем самым невероятность и искусственность объяснения.

Заключение

Средневековая философия внесла значительный вклад в дальнейшее развитие эпистемологии, в формирование основ научного и философского знания. XIII век характеризуется медленным, но устойчивым ростом феодализма и формированием зачатков новой, капиталистической системы.

Развитие экономики товарных денег в Западной Европе привело к значительному экономическому подъему. Изменения в отношениях производства неизбежно вызывали определенные трансформации в идеологической надстройке.

В результате феодальные города в конце XII и в первой половине XIII века стали стремиться к созданию собственной духовной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится развивать городские школы и создавать университеты.
Философское выражение пробуждения этой жизни и расширения научных знаний было взято из аристотеллианства.

В философии Аристотеля старались найти не столько практические рекомендации, которые можно было бы использовать в экономической и социально-политической жизни. Эта философия послужила толчком для ученых того времени к осознанию того, что августинизм больше не актуален для нынешней интеллектуальной ситуации. Фактически, августинизм, который опирался на платоновскую традицию, был направлен против научного исследования.

Августин утверждал, что знание материального мира бесполезно, так как не только не увеличивает человеческое счастье, но и отнимает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных объектов.

Девиз философии Августина: “Я хочу понять Бога и душу”. И больше ничего? Абсолютно ничего!”.

Средневековые споры о природе вселенных оказали большое влияние на дальнейшее развитие логики и эпистемологии, особенно учения великих философов современной эпохи, таких как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются и в Спинозе, а техника номиналистической критики универсалистской онтологии была использована Веркли и Хьюмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о существовании общих понятий в сознании человека впоследствии лег в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а позиция об онтологической независимости универсумов перешла в немецкий классический идеализм.

Таким образом, средневековая философия внесла значительный вклад в дальнейшее развитие эпистемологии, разработав и конкретизировав все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, которые впоследствии станут не только предметом схоластических споров, но и основой для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Список литературы

  1. Юзеф Боргош. Томас Аквинас – М.: Мысль, 1974.
  2. История философии вкратце / Пер. с Бохутом И.И. – М.: Мысль, 1992.
  3. Кимелев Ю.А. Философия религии: системный план. – М.: Издательский дом “Нота Бене”, 1997.
  4. Курантов А.П., Стяжкин Н.И. Оккам. -М. -Мы думали, 1977 год. -(Мыслители прошлого).
  5. Основы религиоведения, учебник // Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков и др.; Эд. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков и др. / Ред. И. Н. Яблоков. М.: Высшая школа, 1995.
  6. Радугин А. А. Философия: учебник. – М.: Центр, 2005.

Реферат на тему: Ход развития средневековой философии

  • Реферат на тему: Структура, основная проблематика сочинения Конфуция (Суждения и беседы)
  • Реферат на тему: (Бытие) Парменида и (Логос) Гераклита
  • Реферат на тему: Свойства идей и вещей Платона в диалоге Платона (Парменид)
  • Реферат на тему: Макиавелли о государстве
  • Реферат на тему: Философия: ее предмет, структура, содержание и функции
  • Реферат на тему: Взаимодействие  естественных и технических наук в современном научном познании
  • Реферат на тему: Историческая школа права
  • Реферат на тему: Специфика и основные этапы развития русской философии
  • Реферат на тему: Эстетическое отношение человека к миру
  • Реферат на тему: З. Фрейд: сознание, бессознательное и поведение человека
  • Реферат на тему: Выработка личного мировоззрения, которая обусловлена изменениями в современном мире, связанными с возникновение информационного общества
  • Реферат на тему: Учение Платона о бытии, душе и познании

Содержание

 
1. Введение …………………………………………………………………………….. ……3
2. Исторические условия и общая характеристика……………………… ……4
3. Основные этапы развития
3.1. Мистицизм и его основатель Аврелий Августин…………………….. ……6
3.2. Фома Аквинский и схоластический этап развития
Средневековой философии………………………………………………………….. .8
4.   Проблемы бытия, сущности и существования в
Средневековой философии……………………………………………………. ……9
4.1. Реализм и номинализм…………………………………………………………. ……11
5.   Заключение………………………………………………………………………….. ……12
6.   Литература………………………………………………………………………….. ……13
Введение

 
В 1-2 веках усиливается положение христианской религии и церкви в западноевропейских странах. Если в 1-2 вв. католическая церковь была занята борьбой с язычеством и ересью, то к концу 2-го века, достаточно укрепившись, христианская религиозная идеология стала испытывать необходимость в распространении идей. Таким образом, была необходима рационализация христианского мировоззрения. Эта потребность предполагала соответствующие методы: логический аппарат, мировоззренческие идеи, которые позволили бы систематизировать христианскую идеологию. В качестве такого средства и выступила  философия, которая стала выполнять подчинённую роль. Основной целью данной работы является характеристика исторических условий развития средневековой философии, ее основных этапов развития, связанных с  такими направлениями как мистицизм и схоластика. Также рассмотрены взгляды основных представителей этих направлений – Аврелия Августина и Фомы Аквинского на проблемы человека, природы, и ряд философских вопросов эпохи средневековья.
Исторические условия, общая характеристика
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.), то есть почти целое тысячелетие. Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.
Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия – с другой.
Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Главенствующая идея его — идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-философского теоретизирования — супранатурализм (от лат. супер – сверх и натура – природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос определяют все сущее в мире, а сверхъестественное начало — бог. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество. Бог является личностью, которая существует над этим миром.
Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).
Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).
Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.
Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».
Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.
Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.
Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.
Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».
Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов — диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

 
Основные этапы развития. Учения Аврелия Августина и Фомы Аквинского
Основные этапы развития средневековой философии связаны с  двумя методами философствования: мистическим и схоластическим. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес – отцы, подразумевается – отцы церкви) — ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола – школа) характеризовал второй период христианской философии(VIII-XVвв.). В основе мистицизма (от греч. мистикос — таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики Аврелия Августина. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений — Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение), сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин писал: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пишу детскую, по закону природы. Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей». Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить. Значительное место в учении Аврелия занимает учение о человеке и его свободе. Аврелий исходил из того, что человек есть единство тела и души. Душа и тело из ничего сотворены Богом. Тело не есть тюрьма души, (не как у Платона). Напротив тело будучи создано Богом наделено благодатью. Душа создана так, что предполагает тело человека, однако в отличие от тела душа бессмертна, но не вечна как Бог. Таким образом, по мнению Августина, ни человеческая душа, ни веши сами по себе, не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог — это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым.
Важной проблемой была проблема Зла в мире и связанная с ней проблема свободы человека. С одной стороны мир создан Богом и он наделен благодатью, с другой стороны человек находит Зло.
Несовершенство мира материального искажает божественное в вещах, поэтому вещи несовершенны по сравнению с первоначальными идеями. Эта степень несовершенства и есть Зло. Оно относительно. В силу своего подобия Богу человек наделен и волей и свободой, которой обладает Бог в совершенной форме. Поэтому Никто лишить человека свободы не может и даже Бог. Однако грехопадение человека приводит к искажению воли и свободы человека, это искажение воли и свободы и человека и сеть источник нравственного зла. В силу греховности воля человека имеет возможность совершать зло. Действительно, свобода человека это его добровольное действие в соответствии с нравственными принципами, выраженными в священном писании. Свобода человека это возможность ставить и осуществлять цели направленные на идеалы добра.
Бог как совершенное существо не способен совершать Зло, но он свободен, почему тогда свобода человека не может ограничиваться только совершением добра. Совершение Зла это извращение свободы.
Мистики отвергали необходимость изучения Аристотеля и логического доказательства основ веры. Они считали, что религиозные положения усваиваются исключительно путем «созерцания», т. е. молитв и благочестивых размышлений, без помощи какой-либо «языческой науки».
Выступая в такой форме, мистики занимали явно реакционные позиции. Но, поскольку мистики были меньше, чем схоластики, связаны теми или другими богословскими авторитетами, из части мистиков в дальнейшем выделились демократически настроенные мыслители, которые в своих «созерцаниях» и «размышлениях» затрагивали существо самого феодального порядка, отвергая его вечность и предсказывая наступление новых времен, когда должна прекратиться эксплуатация трудящихся со стороны феодалов.

 
Фома Аквинский и схоластический этап развития Средневековой философии
Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии пользовалась схоластика — философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы, и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви.
Схоластику разделяют на три периода:
1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.
2) Зрелая схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века). Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс.
3) Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени.
Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, пред­ставитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский.

 
Проблемы бытия, сущности и существования в средневековой философии
До Фомы Аквинского доминирующим понятием, с помощью которого теологи и философы пытались рационально осмыслить представление о Божественном Бытии, было понятие сущности. Согласно Ансельму Кентерберийскому, например, Бог есть natura essendi, т.е. “природа” (сущность), сообщающая всему бытие. При такой трактовке бытие Бога, как и бытие, присущее конечным вещам, является характеристикой, приписываемой сущности — носителю бытия, подобно тому, как предикат “есть” всегда приписывается некоторому субъекту суждения. И в античных, и в средневековых учениях вплоть до Фомы Аквинского в качестве сущности, т.е. устойчивой единицы бытия всегда выделялось то, что соответствует существительному; разногласия вызывал лишь один момент: является ли это сущее родовой или индивидуальной субстанцией. Фома в качестве первоосновы онтологии выбирает сущее, соответствующее глаголу, а именно, глаголу “быть” (esse). Отдельно взятый глагол “быть” указывает на акт бытия, не на быте некоторой сущности, а на чистое бытие, которому нет необходимости для того, чтобы быть, быть приписанным какой-либо сущности. Такое чистое бытие не свойственно конечным вещам, им обладает один Бог, точнее, не обладает, а Он сам есть не что иное, как Бытие. Согласно Фоме, Бог есть акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть.
В Боге нет никакого нечто, которому может быть приписано существование, утверждает Фома, его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие лежит вне всякого возможного представления. Мы можем установить, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем нет никакого “что”; а так как весь наш опыт касается вещей, которые имеют существование, мы не можем представить себе бытия, единственная сущность которого — быть. Поэтому мы можем доказать истину высказывания Бог есть, но в этом единственном случае мы не можем знать смысла глагола есть (Summa theol., I, 3, 4, ad 2).
Поскольку Бог есть чистый акт, он не составлен из материи и формы. Поскольку Бог есть то, что все существа имеют, в нем нет никакой отдельной сущности, которую надо было бы объединить с актом бытия. Абсолютная простота Бога вытекает из его “места” в структуре мироздания. Он — Первая Причина всего сущего, и поэтому не является результатом соединения простых начал. Все отдельные существа обязаны своим существованием Первой Причине. Следовательно, они получают свое существование. Их сущность (то, что они суть) получает существование от Бога. Напротив, поскольку Первая Причина не получает своего существования, то нельзя сказать, что она отлична от него.
В отличие от Бога все сотворенные существа не просты. Даже бестелесные ангелы, хотя они и не составлены из материи и формы, подобно всем творениям составлены из сущности и существования. В них есть то, что получает бытие, а именно, сущность, и бытие, сообщаемое им Богом. В иерархии творений человек — первое существо, отличающееся двойной составленностью. Во-первых, он состоит из души и тела, что есть просто частный случай составленности из формы и материи, присущей всем телесным существам. Форма (разумная часть души) определяет, что есть человек, его чтойность (quidditas). Во-вторых, поскольку человек — сотворенное существо, в нем наличествует иная составленность: из сущности и существования. Через форму “души” существование сообщается всем составным элементам человеческого существа.
Таким образом, в учении Фомы Аквинского чистый акт бытия, соответствующий глаголу “быть”, предшествует бытию той или иной сущности. Бытие перестает быть признаком сущности, отделяется от моментов чтойности, концептуально-смысловой определенности, выражаемых понятиями сущности и формы. Введение понятия акта бытия позволило Фоме Аквинскому по-новому подойти к решению важнейших проблем схоластической философии. Наряду с этим возникали противоречия по некоторым философским вопросам.

 
Реализм и номинализм
Наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis —вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г. Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

 
Заключение
Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.
Литература

 
1. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2001.
2. Культорология – М.: Высш. Шк., 2001.
3. Искусство – М.: Просвещение, 1969.