Языческая религия древних славян реферат

ЯЗЫЧЕСКИЕ 
ВЕРОВАНИЯ  ДРЕВНИХ  СЛАВЯН

                                    СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………………………………………….3

Основная часть

1.1    Основы
мировоззрения и верований древних славян……………………6.

1.2    Языческие
боги древних славян……………………………………………9

1.3    Языческие
обряды и празднества…………………………………………11

Заключение……………………………………………………………………….13

Примечание………………………………………………………………………14

Список литературы………………………………………………………………16

                                                     
ВВЕДЕНИЕ

      Огромную
роль в изучении древнего периода нашей истории играют данные археологических
раскопок и таких наук, как этнография и лингвистика. До наших дней дошли и
такие важные источники, как берестяные грамоты. Только комплексный анализ всех
этих источников позволяет судить об исторических особенностях древних славян.

      Тема моего
реферата «Языческие верования древних славян». При написании этой работы я
поставила цель: по разрозненным источникам информации выявить особенности языческого
вероисповедания наших далеких предков – древних славян.

      Для
достижения цели мною были поставлены следующие задачи:

1.      Отобрать
необходимые источники информации.

2.      Прочитать
их и проанализировать.

3.      В
краткой форме изложить основные особенности языческой веры древних славян,
которые издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы.

      В середине
первого тысячелетия нашей эры славянские племена заселяли западную часть 
Европейской  России. Этот период времени относится к первобытнообщинному строю.
Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждают
археологические раскопки, в которых были обнаружены семена злаков – репа,
капуста, морковь, свекла и редька.

      Анализируя
монографию Н.М.Карамзина, хочу обратить внимание на некоторые сведения,
касающиеся древних славян. Историк пишет, что древние славяне, еще не зная
грамоты, имели некоторые сведения в арифметике и хронологии. Ведение хозяйства,
торговля и военные походы научили их многосложному счислению. Например, «имя
тма, знаменующее 10000, есть древне –  славянское». Подобно римлянам, славяне
год делили на 12 месяцев и каждому давали название, соответствующее действиям
природы. Например, генварь – просинец (синета неба), февраль – сечень, март –
сухий, апрель – березозол (зола березовая), май – травник, июнь – изок (певчая
птица), июль – червен (красные плоды и ягоды), август – зарев (заря или зарница),
сентябрь – рюен (ревун, от рева зверей), октябрь – листопад, ноябрь – груден
(груды снега или мерзлой грязи), декабрь – студеный. Столетие называлось веком,
потому что было соизмеримо с человеческой жизнью. А наши предки отличались
долголетием, здоровьем и выносливостью.  [1]

      К 6 – 9-му
векам у древних славян была развитая система космологических представлений:
Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались все планеты и звезды.
Солнце ночью проплывало по вымышленному подземному океану. Всем земным миром
ведала богиня плодородия Макошь. Над миром живущих людей существовали два неба
– небесная твердь и «верхнее небо», в котором хранились запасы пресной воды.
Подземным миром управлял Ящер и бог Волос. Изображение этих трех существ на давно
известной скульптуре Збручского идола свидетельствует о том, что славянам была
известна идея изображения нескольких богов в одном идоле. Это подтверждает  византийский
историк 6 века Прокопий Кесарийский: «Славяне считают, что только один Бог,
творец молний, является владыкой мира земного. Ему приносят в жертву быков и
совершают обряды».
[2] 

      Восточные
славяне, о которых пойдет речь в моем реферате, были язычниками. Они
обожествляли различные силы природы, верили в злых и добрых духов.

      Главными
божествами восточных славян являлись: Род (божество Вселенной), божество Солнца
– Даждь-бог (у некоторых племен он назывался Ярило), бог скота и богатства –
Велес, бог огня – Сварог, бог грозы и войны – Перун, богиня земли и плодородия
– Мокошь. [3]

      Поэтому,
предметом моего исследования являлись древние языческие божества и их роль в
жизни древних славян.

      В славянских
сказках встречается множество волшебных персонажей – от ужасных и грозных, до
таинственных и непонятных, от добрых и готовых помочь до злых и коварных.
Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято
верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, что в  каменных горах обитает
змей, похищающий красавиц. Древние славяне  считали, что девушка может выйти
замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера
получила название язычество, т.е. «народная вера».

      Славяне-язычники
поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили
жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим
богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не
существовало, потому что у  славянских племен в дохристианское время не было
государственности и они не были едины в верованиях. Как считают многие
современные историки,  славянские боги не связаны родственными отношениями,
хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

      В своем
труде Н.М.Карамзин писал: «если два народа, обитающие под влиянием одного неба,
представляют нам великое различие в своей наружности и в физических свойствах,
то можем смело заключить, что они не всегда жили сопредельно», а значит, имели
различие в вероисповедании.  [4]

      О славянах греческий
историк Нестор в 6 веке писал: «Они не знали единовластия, наблюдая закон отцов
своих, древние обычаи и предания». [5]

       Однако
славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их
мнению, небеса “служат достойным храмом”, и он управляет небом.  Управление
же землей высшее Божество (его называли Белым Богом) предоставляет другим
богам.  Храмов в честь Белого Бога не строили, потому что считали, что смертные
не достойны с ним общаться.  Со своими просьбами люди должны были обращаться к
другим богам.

      Славяне
приписывали зло особому существу, которого называли Чернобогом, приносили ему
жертвы, чтобы умилостивить. Чернобог часто изображался в виде льва, т.к., по
мнению историка И.В.Курукина, на саксонских знаменах были изображены львы,  а
саксонцы были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла.
Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми «страшилами»,
и что гнев его могут укротить только волхвы. Волхвы, о которых Нестор
рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, играя на гуслях. 
Поэтому на некоторых славянских землях волхвы назывались гуслярами. [6]

      По сообщению
«Слова об идолах» безымянного русского писателя 12 века, древние славяне
поклонялись упырям (вампирам) и берегиням. По всей видимости, эти культы и
представления людей о злых и добрых духах относятся к периоду каменного века.
От того же общественного строя дошли до наших дней русские сказания о «чудищах
хоботистых». В моем представлении, это о мамонтах, которые обитали в
доледниковый период на территории сегодняшней Европы. 

       Из-за
разрозненности языческих верований сохранилось очень мало сведений о язычестве.
Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что были подвергнуты
уничтожению в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция
основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных,
фольклорных и вещественных источников.

      Хронологически
совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам
(храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения
(Збручский идол).  [7]

      Но языческие
представления не исчерпывались только с главными богами. По мнению древних
славян, мир был населен и другими сверхъестественными существами. Некоторые из
них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Славяне
стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами и оберегами.
Например, в рукописях Нестора были обнаружены сведения о том, что в лесу жил
леший, а у воды – русалки. Древние славяне верили в то, что это души умерших
людей. Весной они выходят наслаждаться природой.  [8]

      Название
«русалка» происходит от слова «русый», что на древнеславянском языке
истолковывается как «светлый и чистый». Древние славяне считали, что русалки
обитали только у водоемов, потому что именно они считались «путем в подземное
царство». По нему русалки выходили на грешную землю.

      Еще одной
особенностью верований древних славян считалось поверье в домового. Они
считали, что каждый дом находится под его покровительством, потому что это дух
его предков (пращура или чура). Когда у человека случалась беда или ему грозила
опасность, на помощь он призывал своего домового, произнося слова: «Чур меня,
чур меня!». [9]

      Учитывая
выше изложенное, я с полным основанием могу сказать, что вся жизнь славянина
была связана с миром сверхъестественного и непознанного. Это мир существ, за
которыми стояли силы природы.  На страницах своего реферата я попытаюсь
рассказать особенности языческой веры древних славян, используя различные литературные
источники.

                                                 ОСНОВНАЯ 
ЧАСТЬ

          
1.1   Основы мировоззрения и верований древних славян.

      По мнению
русского историка, археолога и коллекционера Ивана Егоровича Забелина, древние
славяне принесли в Восточную Европу арийское наследство – занятие земледелием,
а вместе с ним и первые основы верований. Древние славяне превыше всего ставили
взаимоотношения человека и природы. Все их верования заключались в  поклонении
божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам.  [10]

      Божествами
древних славян считались  идолы.  По их мнению,  много божеств обещает
безопасность смертного, поэтому было необходимо знать каждого из них поименно.
В виде божества выступали  истуканы (рис.1).  Они считались не образом, а телом
богов, которых славяне одушевляли и падали ниц “перед куском дерева или
слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия”. [11]

 Рис.
1. Каменные идолы древних славян.   [12]

      Полностью
завися от природы, древний человек был тесно с ней связан. Он боялся и не мог
объяснить природные явления (грозу, молнию, засуху), поэтому в его сознании
возникали образы кого-то могущественного и всесильного, управляющего миром.
Этим могуществом и были боги. Как считает И.Е Забелин, отсюда и пошли мифы
древних славян. Древние люди осознавали, что «весь видимый мир от былинки до
небесного светила одухотворен той же человеческой душой, ее мыслью, ее
чувством». [13]

      Древний
человек считал, что смерти нет как таковой, и что его умершие предки живут в
другом образе и постоянно о нем заботятся и оберегают. Так же древние люди
считали, что не только умершие, но и мудрые люди (их называли – вещие) могут
принять любой образ окружающей природы. В глазах язычника дух-образ был повсюду
и мог вселиться в любой предмет.  Поэтому своих идолов они изготавливали из
дерева, бронзы или камня, поклоняясь этим предметам (рис.2).

 Рис.2.
Предметы поклонения древних славян.   [14]

      В своей
монографии И.Е.Забелин приводит пример, отражающий сущность веры древнего
славянина, упоминая  о многовековом дубе необыкновенной величины. Современный
человек с любопытством станет считать возраст этого дуба и любоваться его
красотой. Но для древнего человека этот дуб был своего рода божеством. Это
дерево внушало древнему человеку силу, представлялось знамением, и было
предметом поклонения. Такие деревья на языке церковной проповеди назывались «дуплинами».
Старые деревья, наверняка, были с дуплами, в которых жили ночные хищные птицы.
Это, по мнению И.Е.Забелина, легло в основу создания мифов «о диве, кличущем
вверху дерева» и навлекающим что-то недоброе. [15]

       Можно
привести несколько примеров могущества растительной природы в старом дереве.
Огромному дубу на острове Хортице поклонялись киевские русы, совершая свои
походы.

       Как
утверждают биографы святого Оттона, на берегу Балтийского моря рос огромный
ветвистый дуб, а под ним бил родник. Народ с усердием поклонялся этому дереву,
считая его божеством.  [15]

      По
свидетельству Гельмольда, между Ольденбургом и Любеком была единственная в этой
стране, священная дубовая роща. Эти заповедные дубы были посвящены богу Перуну.
На этом месте собиралось вече с верховным жрецом и князем. Это было соборное
святилище всей Вагирской земли. [15]

      Не только
могущественные деревья являлись объектом поклонения славян, но и большие валуны,
лежавшие на ровном месте. Современный человек станет его рассматривать и думать
об огромном леднике, который переместил на это место огромную каменную глыбу. Но
для древнего необразованного человека эта глыба являла собой некое божество и
силу матери природы.

      Житие
преподобного Иринарха-затворника рассказывает о том, что в Переславле
Залесском, за церковью Бориса и Глеба, в зарослях, лежал «великий камень, в
котором жил демон, творил мечты, привлекал к себе из города мужей, жен и детей
в Петров день», когда совершались языческие празднества летнему солнцестоянию.
В монографии И.Е.Забелина говорится, что по благославению Иринарха дьякон
Онуфрий свалил этот камень в яму и засыпал землею. После подобного действа
запротестовал весь город и возненавидел дьякона. Он подвергся осмеянию и
проклятью. Вскоре Онуфрий заболел лихорадкой.  [15]

       Этот пример
еще раз подтверждает мысль о том, что древний человек испытывал страх перед
необычными явлениями и объектами природы, потому что был не в силах это объяснить,
а значит, считал божественными.

      В своей
монографии Н.М.Карамзин неоднократно указывает на то, что «грубый ум людей
непросвещенных заблуждается во мраке идолопоклонства и творит богов на всяком
шагу», желая тем самым объяснить происходящие явления природы и события. По мнению
этого известного писателя, древние славяне, желая показать могущество и
грозность богов, изображали их великанами, с ужасными лицами, многоголовых,
вызывающих только страх и ужас. Греки, в отличие от славян,  любили своих
идолов и изображали их стройными и в человеческом обличии. [16]

      По
утверждению историка И.В.Курукина, к богам древние славяне обращались при
помощи магических заклинаний, а просьбы людей сопровождались соответствующими
обрядами и жертвоприношениями. Так образовался устойчивый календарь аграрных
языческих молений и празднеств, часть которых дожили и до наших дней. Об
особенностях языческих обрядов и празднествах речь пойдет в части 1.3 моего
реферата.

     По мнению
И.В.Курукина, в 6 – 9-х веках возникали крупные культовые центры славян –
святилища. На обнаруженных археологами городищах (Богит и Звенигород на реке
Збруч на территории Украины) находились специальные капища – вымощенные камнем
площадки, где ставились идолы, совершались моления и жертвоприношения. В
жертвенных ямах, по утверждению И.В.Курунина, находили кости животных, зерно,
браслеты, замки и ключи, ножи и косы, стрелы, височные кольца. По-видимому, в
отдельных случаях, как считает И.В.Курунин, совершались и человеческие
жертвоприношения. Это связано с находками детских костей и черепов. Капища
округлой формы назывались хоромами (от «хоро» – круг). Гораздо позднее это
древнее слово стало обозначать церковь (храм).  [17]

      В результате
археологических раскопок были обнаружены могильные курганы древних славян
(рис.3). В них найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые
носили на груди на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ
сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности),
а также топорики и мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении
начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое
значение.

 Рис.3. Могильный
курган на острове Рюген.  [18]

      Были
распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек,
рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в
изображении которого сочетаются черты животного и птицы.

      Я проживаю в
городе Балашиха Московской области. В черте нашего города в 1961 году
проводились археологические раскопки и были обнаружены предметы древних славян.
В южной части усадьбы «Пехра-Яковлевское», находится археологический памятник
(городище-капище). У наших предков это было местом поклонения языческим богам.
У жителей Балашихи это место известно под названием Лисья гора. Городище-капище 
интересно тем, что имеет почти правильную округлую форму, на его площадке
отсутствует культурный слой – показатель того, что здесь не было стационарного
поселения, и это довольно мощное по тем временам укрепление могло
использоваться лишь как временное убежище для окрестных жителей в случае
приближения опасности.

      А около
городища обнаружены древнеславянские поселения (селища),   относящиеся к
начальному этапу славянского освоения нынешнего Подмосковья (около 7 века
н.э.). От этих селищ следов почти не осталось, за исключением культурного слоя.
Поэтому основные сведения о древних славянских племенах ученые черпают при
раскопках курганных захоронений.

      По мнению
археологов, эти захоронения делятся на два основных вида. Объектом их
исследования были женские украшения для волос – височные кольца (рис.4). В
одних курганах они имели форму кольца с семью большими лопастями, в других
напоминали браслет. Сопоставление мест обнаружения этих находок с данными о
расселении древних славянских племен позволило ученым сделать вывод, что кольца
характерны для культуры славян-вятичей, а браслеты – кривичей.

http://www.mrkm.ru/img/gallery/91-img_6912.jpg Рис.4.
Археологические находки историко-краеведческого музея г. Балашихи (фото автора).

        Часть
археологических находок, обнаруженных на территории нашего города, была
передана в историко-краеведческий музей города. Значительная коллекция этих
находок передана в Государственный исторический музей города Москвы.    

                
                  1.2  Языческие боги древних славян.

      В России, до
введения христианской веры, на первом месте поклонения стоял Бог Перун, бог грозы
и молнии, которому славяне поклонялись еще в 6 веке.

      Н.М.Карамзин
утверждает, что «Кумир славян стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова, а
в Новегороде над рекою Волховом был деревянный, с серебряною головою и с
золотыми усами». Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком,
чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может
вызывать дождь и гром. Топор и молот — его любимые виды оружия. [19]

      Перуна
называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал
их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это
равнодушие народа к богу, объявленного верховным, неоднократно наводило ученых
на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако
имя бога исконно славянского происхождения. [20]

      С. М.
Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя —
Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня
(рис.5).

  
   

Рис.5. Боги
древних славян.  [21]

      Сварог
породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи
сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его
же называют Даждьбог…» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и
огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном
воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено
против злых духов.
[22]

      Среди славян
было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или
Ярило (рис.4).

      Наибольшие
разногласия вызывает славянское божество по имени Семаргл, идол которого
упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на
холме в Киеве (рис.4). Исследования современных ученых указывают на его
иранское происхождение, т.к. он  напоминает вещую птицу Симаргу в иранской
мифологии.   [23]

      Бог Волос
(Велес) считался покровителем скота (рис.6). В летописи он назван «скотьим»
богом.

 
Рис.6. Божество Велес.   [24]

      Мокошь
(Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца.
Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи,
некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е.
богиню плодородия (рис.7).  [25]

 
Рис.7. Богиня Макошь.   [26]

      Другие
предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но  ее
присутствие можно узнать по жужжанию веретена. Богиню представляют в виде
женщины с длинными руками. Еще в 19 веке крестьянки боялись Мокоши и приносили
ей жертвы, чтобы она не путала пряжу.   [27]

                           
1.3  Языческие обряды и празднества.

    У древних
славян, как свидетельствуют летописи, сложился свой календарь празднеств, свои
обычаи и традиции, о которых я хочу сообщить в своем реферате.

    В новогодние
святки проводились маскарады «ряженых» и гадание о предстоящем годе. Девушки в
ту ночь гадали на удачное замужество.

    На Масленицу
пекли блины – это символ Солнца. Устраивали песни и пляски, проводы зимы.

    Главным летним
событием был день Купалы. Это общеславянский праздник, который в народе
называли «Русалий». В этот день молились о дожде, плодородии полей и разжигали
костры по берегам рек. Обязательны были песнопения, пляски и игры. Молодые люди
украшали себя венками из особой травы – купальницы, приписывая ей различные
магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет
злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали
на кровли домов и в хлевах. [28]

     24 декабря
славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне
Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых
людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают
деньги и угощения.

      Языческие
верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек
страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных
источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или
умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от
греха. То же самое относится к сглазу и порче.

      Погребальные
обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно
описаны у Нестора. Над умершим творили тризну – показывали свою силу в воинских
играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего. В этот день  совершали
жертвоприношения. Тело умершего сжигали на большом костре, который получил
название «краде». У кривичей и вятичей пепел помещался в урну и ставился в
погребальный небольшой домик около дороги, чтобы не бояться смерти и сразу
привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Позднее этот ритуал сменился
погребением тела умершего в кургане с разведением ритуальных костров. Князей
хоронили вместе с рабынями, конями и его богатством. [29]

      Двойственным
было отношение к духам умерших людей. Многие историки утверждают, что 
почитались покровители семьи (деды и родители), умершие естественной смертью.
Но  считались опасными умершие преждевременной или насильственной смертью,
самоубийцы, утопленники. Их называли мервяками.

       Брачные
обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было
кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и
целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив,
не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц
они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни
целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более сговорчивее, нежели у
древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи
выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов.
Многоженство было обычным явлением.  [29]

      Неотъемлемой
частью древнего быта славян было ежегодное поминовение умерших в родительские
дни (Радуница, родительские субботы). Позднее этот обычай поминовения переняла
православная церковь. [30]

                                               
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      При
написании реферата я использовала различные источники информации: монографии
писателей и исследования историков, иллюстрации сети Интернет. Поставленные
мною цель и задачи выполнены. По разнообразным источникам информации я выявила
особенности языческой веры древних славян.

      Определенные
трудности возникали при отборе информации, потому что порой суждения людей
науки по данному вопросу противоречивы. Ученые-историки вынуждены собирать
информацию по крупицам, тщательно проверять и анализировать. Это, по-моему,
приводит к возникновению разночтений. На страницах своего реферата я привожу
примеры таких рассуждений. 

      Язычество, в
моем понимании, это сложная система мировосприятия древних славян с ее
культами, божествами, обрядами и традициями. Но одно здесь остается неоспоримым
– это очень тесная связь человека с природой.

      Все
изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих
славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти
русских людей. Подчас непроизвольно  мы обращаемся к своей генетической памяти,
празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно
существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно
всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.

                                             
ПРИМЕЧАНИЕ

1.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского». – М.: Правда, 1988, с. 54

2.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 87

3.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 89

4.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 46

5.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского»,  с. 54

6.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы,  с.
89

7.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы,  с.
86

8.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
90

9.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
93

10.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.467

11.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.468

12.  Символы
язычества (иллюстрации).

http://yandex.ru/images/search?img_url=http%3A%2F%2Fcs411820.vk.me%2Fv411820

13.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.469

14.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

15.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.470

16.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
57

17.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
88

18.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

19.  Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 61

20.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
88

21.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

22.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
89

23.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
90

24.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

25.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.472

26.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

27.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
89

28.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.472

29.  Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 60

30.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
88

                                    
СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

1.      Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008. – 608 с.:
ил.

2.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского». – М.: Правда, 1988. – 768 с.

3.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы. М.:
Дрофа, 2003. – 736 с.

Сайт
Интернет:

4.      Символы
язычества (иллюстрации).

http://yandex.ru/images/search?img_url=http%3A%2F%2Fcs411820.vk.me%2Fv411820

Реферат на тему: Язычество древних славян. Верования и обряды.

Содержание:

Введение

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основано на примитивных взглядах, верованиях и обрядах, общих для всего человечества. На основе таких воззрений развивались все позднейшие мировые религии.

Прошло ли язычество долгий, многовековой путь от архаических, первобытных верований древнего человека до государственной” княжеской ” религии Киевской Руси IX века. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить погребальный обряд, в котором концентрировались многие языческие представления о мире), четкой иерархией божеств (создание пантеона) и оказало огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата была выбрана мной не случайно, так как тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена и другими факторами сегодняшнего дня: дальнейшее существование людей невозможно без опоры на опыт всей многотысячелетней истории человечества. В этом отношении язычество является древнейшим особым видом огромного пласта знания, имеющего статус познавательности. Славяне чувствуют себя обделенными. Славянская мифология не была записана. Что нам осталось сегодня? Редкие свидетельства летописей, отголоски языческих культов в сказках и народных песнях, зафиксированы в основной массе только в XIX веке, то есть через девять веков после закрепления христианства в Киеве. Есть свидетельства редких обрядов, утративших свое сакральное значение. Целью написания данной работы является ознакомление с развитием языческих культов славян, изучение градации божественных существ и осмысление значения язычества в развитии славянской цивилизации.

Истоки древнерусского язычества

Язычество-это религия, основанная на вере в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-Творца, как, например, в христианстве.

Славянское язычество начало формироваться в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно стали выделяться из народов индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурами соседних народов.

Возникнув в древности, когда человеческое сознание только начинало формироваться, Славянское язычество не окаменело, а развивалось вместе с первобытным обществом. В XII веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: “слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы”. Ее автор разделил историю славянских верований на три периода:

  • Во-первых, славяне приносили жертвы вампирам и стражам;
  • Потом начали “ставити трапезу” к роду и рожаницам;
  • Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о верованиях древних славян остаются весьма фрагментарными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на вере в силу природы и земли-отсюда боги – повелители определенных природных явлений. Кроме высших богов, существовали и низшие существа-домовые, русалки и другие,-которые не могли серьезно влиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование человеческой души, что было одной из важнейших ценностей.

У славян было много обрядов, связанных с взаимодействием людей и богов, они приносили жертвы, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, чаще всего приносимых волам или другому скоту, то точных сведений о человеческих жертвоприношениях у славянских язычников не существует.

Язычество можно воспринимать как религиозную форму человеческого познания мира. Религиозные воззрения древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, изначально существенно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее была природа, к которой человек приспосабливался и прислушивался.

На протяжении веков Славянское язычество все больше становилось выражением народного мировоззрения. Русская народная культура по-прежнему традиционна, и эта традиция уходит корнями в языческую древность. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую колоритность русской народной культуре. Все героические и волшебные сказки являются фрагментами древних исторических мифов и героических эпосов. Язычество связано со всей орнаментацией крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на стенах, “коники” у печи), посудой и одеждой. Языческая магия пронизана сложными многодневными свадебными церемониями. Торжественными праздниками, общими “событиями” были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядающей формой ритуального танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские танцы. Язычество Древней Руси IX-XI веков является важной частью русской средневековой культуры, без которой невозможно понять ни народную культуру деревенских и городских усадеб, ни сложную и многогранную культуру феодальных вождей.

Нельзя недооценивать роль язычества в русской культуре. Многое в нашем современном мире, в том числе и любимые детские сказки, происходит из того периода нашей истории.

Язычество привлекает любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлеченными из недр земли памятниками культуры, но и запахом древних лесов, бескрайних речных долин, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогло древнему человеку противостоять неведомой и враждебной стихии, сделав мир ближе и понятнее.

До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщенную картину мира и пронизывающей все сферы человеческой жизни.

С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ – от Пантеона высших богов до сонмов низших духов. Сверхъестественный мир находился в постоянной связи с человеческим миром: их объединяло не только наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических существ (антропоморфизация) сверхъестественного мира и космоса в целом, но и многочисленные ритуалы и посредники – животные, природные явления и предки. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры, так как общество было проникнуто убеждением в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и жизненных процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так-то просто было стереть из души народа те верования, которые формировались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие – по крайней мере, в народном представлении-превратилось в симбиоз византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями в Славянское язычество, которое представляет собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу российского государства.

Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена сегодня и другими факторами: многие политические движения, прежде всего “патриотические”, пытаются использовать его в своих целях. Это, конечно, не способствует повышению объективности полученных результатов. Однако такая ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно сильным давлением государственной религии. Более того, духовная цензура в то время превосходила по своей строгости светскую. И все же следует отметить, что возросший интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества произведений, в которых она изучается с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от чисто академических произведений до абсолютно фантастических построений.

Данная работа представляет собой попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге становления и в период существования Древнерусского государства и не претендует на всесторонний и абсолютный анализ этого явления. Целью работы является рассмотрение таких вопросов, как происхождение и период становления восточнославянского язычества, понимание и анализ языческой культуры в течение первого тысячелетия нашей эры, вплоть до Крещения Руси. Будет затронута и тема симбиоза древней народной религии с христианством, привнесенным извне.

Славяно-русское язычество

Классификация и общая информация

Язычество, как известно, – крайне расплывчатый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этот термин должен был охватывать самый разнообразный и разный исторический уровень религиозных проявлений: и мифы Древнего мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или доисламскую религию Татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческой языческой массы нельзя понимать как отдельный, самостоятельный и присущий только славянам вариант первобытных религиозных представлений. Разделение славяно-русского языка происходит только по этнографическому, местному принципу, а не по каким-либо специфическим признакам.

Основным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, танцы, песни, заклинания и заклинания, детские игры, сказки, сохранившие фрагменты античной мифологии и эпоса; важное значение имеет символическое оформление вышивки и резьбы по дереву.

Этнографические материалы – это сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с достоверными хронологическими ориентирами, доступными археологии (начало земледелия, начало разливки металла, появление железа, время строительства первых укреплений и т. д.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить этапы и фазы их развития.

В самом начале XII века русский писатель, Современник Владимира Мономаха, предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре этапа:

  • Культ “упырей (вампиров) и берегинь” – одухотворял всю природу и разделял духов на враждебных и доброжелательных.
  • Культ земледельческих небесных божеств “род и Рожаница”. Исторически роду предшествовали две Рожаницы, они были богинями плодородия всего живого, которые впоследствии стали матриархальными богинями земледельческого плодородия.
  • Культ Перуна, который был в древности богом грома, молнии и грома, а позже стал божеством войны и покровителем воинов и князей. Когда было создано государство Киевская Русь, Перун стал первым, главным божеством в княжеском государственном культе 10 века.
  • После принятия христианства в 988 году язычество продолжало существовать, переходя в” Украинское ” государство.

Дославянское общество VI-IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло наивысшего уровня примитивности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полутора тысячелетний период, заканчивающийся созданием феодального государства Киевская Русь. Целостность обозначенного периода была нарушена дважды: вторжением в степи сарматских кочевников (3 век до н. э.) и вторжением гуннов (4 век н. э.). В этот период можно выделить одну значительную веху, связанную не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом является 5-6 век нашей эры, характеризующийся тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, а вновь прибывшие (авары, хазары, печенеги) встретили твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этот период появляются огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных племенных “соборах”, “собраниях”.

Этот ежегодный праздник проводился в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. В то же время под скифским влиянием происходит смена Славянского термина “див”, “Дый” на новое обозначение – “Бог”, которое осталось навсегда.

Мир в представлениях древних славян

Мир язычников того времени состоял из четырех частей: Земли, двух небес и зоны подземных вод.

У многих народов Земли изображались в виде изогнутой плоскости, окруженной водой. Вода конкретизировалась либо как море, либо как две реки, омывающие землю, что, пожалуй, более архаично и локально-где бы ни находился человек, он всегда находился между любыми двумя реками или реками, которые ограничивали его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченной формы. Море находится где-то на краю земли. Это может быть на севере, где на стеклянных горах, сверкающих всеми цветами радуги, расположен хрустальный дворец Кощея Бессмертного. Это отражение более позднего знакомства с Северным Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических особенностей. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь девичье царство (Сарматы) с каменными городами; отсюда, с морских берегов, Змей Горыныч, олицетворение степного народа, отправляется в свои набеги на Святую Русь. Это настоящее историческое Черное море-Азовское море, которое издавна было известно славянам и даже иногда носило название “Русское море”. До этого моря с лесостепной окраины славянской прародины или (что одно и то же) с южной окраины славянских царств можно доехать “быстро”, как говорили в 16 веке, всего за три дня.

Для язычников был очень важен сельскохозяйственный аспект земли-почва, рождающая урожай, “мать-сырая земля”, почва, насыщенная влагой, питающая корни растений,” мать-земля”, с которой связан ряд ритуалов и заклинаний. Здесь граница с воображаемым подземным сказочным миром почти незаметна. Богиней плодородной земли-почвы,” матерью урожая ” была Макошь, введенная в 980 году в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми иначе: палеолитические охотники, представлявшие себе мир плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, имея дело только с плоскостью своей тундры и животными, на которых охотились. Мезолитические охотники, разбившись на небольшие группы, заблудившиеся в бескрайней тайге, невольно обращались к нему, к звездам, которые помогали им ориентироваться в лесном лесу во время долгой погони за оленями. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленных медленно движущихся звезд на небе есть Неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая на север.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми по-разному. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в жизни человека существенно отличались от взглядов охотников. В то время как охотникам нужно было знать звезды и ветры, земледельцев интересовали облака (“жирные” дождевые облака, способствующие плодородию) и солнце. Незнание процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана (“росы”) привело к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, в небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принимать форму облаков и падать на землю в виде дождя, “сгущать” ее и способствовать росту трав и культур. Отсюда один шаг к идее владыки небесной воды, который управляет дождями, грозами и молниями. Кроме двух архаичных Рожаниц, появился могущественный род, владыка неба и всей Вселенной, великий животворящий, вдувающий жизнь во все живое через капли дождя.

Солнце также ценилось земледельцами как источник света и тепла и условие роста всего в природе, но здесь исключался элемент случайности, элемент прихоти Божественной воли-солнце было воплощением закономерности. Весь годовой цикл языческих ритуалов строился на четырех солнечных фазах и подчинялся 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, рассеивающего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, приняли геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже есть много общечеловеческого, много отголосков той далекой эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, бурными реками, прорывавшимися через горные хребты, обширными болотами в низких долинах. Фольклор до сих пор не изучен с точки зрения того, какая резкая перемена должна была произойти в сознании человека при таком стремительном перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представления о подземном мире является универсальная концепция подземного океана, в который Солнце погружается на закате, плавает ночью и всплывает на другой стороне Земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда активной фигурой была подземная ящерица, которая проглатывала солнце вечером на Западе и отрыгивала его утром на востоке. Днем солнце тянулось по небу над землей лошадьми или могучими птицами, похожими на лебедей.

Обряд погребения

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. В течение длительного периода соотношение двух основных видов погребальных обрядов-закладки трупа и сожжения-сильно колебалось. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в утробе матери, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего хоронили подготовленным к этому второму рождению. Древние славяне в Бронзовом веке поднялись на новый уровень и отказались от приседания, вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми представлениями о человеческой душе, которая не перевоплощается ни в какое другое существо (зверя, человека, птицу…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков разделился: с одной стороны, невесомая, невидимая душа была привязана к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, и все зависело от небесной воды. С другой стороны, доброжелательные предки, “деды”, должны были быть связаны с землей, которая рождает урожай. Это было достигнуто путем закапывания сгоревшего пепла в землю и строительства модели дома, “домовины”, над захоронением. Гораздо позже, в IX-X веках нашей эры, когда уже сформировалось Киевское государство, обряд простого погребения без сожжения появился в третий раз у части русской знати, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась длительная война с империей, свита великого князя демонстративно вернулась к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, представляли собой грандиозные сооружения на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видны в радиусе около 40 км, то есть на пространстве от четырех до пяти тысяч квадратных километров!

Священство

Славянское язычество достигло своего апогея накануне образования Киевского государства и в первые два века его становления (9-10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь играло жреческое сословие Древней Руси. Общее название жрецов было “волхвы”или”волшебники”. В составе всего жреческого сословия было много различных категорий. Известны “волхвы-облачники”, те, кто своими магическими действиями должен был предсказывать и создавать нужную людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие народ народной медициной,” волхвы-хранители”, которые вели сложное дело изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории мудрецов можно узнать как у археологов в многочисленных древних украшениях, служивших оберегами, так и у этнографов в рудиментарных сюжетах вышивки богини Макасу, молитвы, обращенной к небу, богини Весны, езды на лошадях “Золотого плуга” и многочисленных символических узорах. Наиболее интересной категорией волхвов были “волхвы-богохульники”, сказители” кощунов ” – мифов, хранители древних легенд и былин. Сказителей также называли “баянами”, “чаровниками”, что связано с глаголом “баять” – рассказывать, петь, колдовать. Кроме волхвов-ведьм, были еще и женщины-ведьмы, ведьмы (от “выдавать” – знать), заклинательницы, “индульгенции”.

Пантеон языческих богов

Около полутора веков (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческим строем, часто противостоящим проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено христианству, проникшему на Русь. Действительность требовала своего рода упорядочения первобытной языческой религии с ее племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X века в результате реформ на Руси сформировался пантеон Владимира, где языческие божества располагались в порядке их старшинства и каждое из них было условно противопоставлено древним богам и христианским святым.

Перун. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4 в. и в процессе создания государственности Киевской Руси в 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия и войн. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Стрибог-род-Святовит-Сварог (“Небесный”). Древнее первобытное божество неба и Вселенной, “Бог-Отец”.” Он уподобляется христианскому Богу-Творцу Савоату. В греческой мифологии он примерно эквивалентен Урану.

Дажбог-Солнце-сын Сварога. Древнее божество природы, солнечный свет, “белый свет”, податель благ. Он полностью соответствовал античному Аполлону и был противопоставлен христианскому Богу-Сыну. Дажбог и Стрибог были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Кроме него есть “вилы” – русалки, которые обеспечивают орошение полей росой. Ее можно приравнять к греческой Деметре (“Матери-Земле”) и христианской Богородице. Ее часто изображали с Турианским “рогом изобилия”.

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Хранитель побегов и зелени. В более широком смысле это символ “вооруженного добра”. Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Имел прямое отношение к Макоши, как божеству растительности, связанному с почвой.

Лошадь. Божество солнца. Он представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Дажбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми ” хороводами “и русским наречием” добрый ” – “солнечный”. Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить по аналогии с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В результате появляются три категории богов: на первом месте стоит национальный княжеский Бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как Бог оружия, воинов и князей. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и “белого света” – Стрибог, Макошь и Дажбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Дажбога, а Семаргл-Макошь.
 

Влияние язычества на культуру и быт восточных славян

Культура России с самого начала формировалась как синтетическая, под влиянием различных культурных течений, стилей и традиций. При этом Россия не только слепо копировала чужие влияния и безрассудно заимствовала их, но и применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту, дошедшему из глубины веков, к своему пониманию окружающего мира, к своему представлению о красоте.

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла. Здесь археологические исследования играют важную роль в изучении культуры и быта.

Раскопки на территориях древних городов показывают все многообразие быта в городской жизни. Много найденных сокровищ и открытых могильников принесли нам предметы быта и драгоценности. Обилие женских украшений в найденных кладах давало возможность изучать ремесла. На диадемах, кольтах, серьгах древние ювелиры отражали свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о “Кащеевой смерти”, о смене времен года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение современных художников.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями Берегинь, Рожениц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля – с обувью и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и Ярское божество, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Языческие обряды и праздники были очень разнообразны.

В результате многовековых наблюдений славяне создали свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельческим циклом:

  • Праздник первых ростков-2 мая.
  • Молитвы о дожде – с 20 по 30 мая.
  • Ярилин День-4 Июня.
  • Молитвы о дожде – с 11 по 20 июня.
  • Праздник Купалы-24 Июня.
  • Молитвы о дожде-с 4 по 6 июля.
  • Выбор жертв на праздник Перуна-12 июля.
  • Молитвы о дожде – с 15 по 18 июля.
  • Праздник Перуна-20 июля.
  • Начало сбора урожая-24 июля. Молитвы о прекращении дождей.
  • “Зажинки”, конец сбора урожая – 7 августа.

Годовой цикл древнерусских праздников состоял из различных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов была солнечная фаза, вторым-цикл молний и дождей, третьим-цикл праздников урожая, четвертым элементом были дни памяти предков, пятым могли быть колядки, праздники в первые дни каждого месяца.

Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.

Градация славянских языческих божеств

Различные явления внешнего мира, равно как и душевные состояния, переживаемые человеком, побуждают его понять массу впечатлений, дать себе отчет, свести все к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на загадки мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определенного народа на мир, человека и причину, создавшую все, иначе говоря, на Божество. В данном случае, конечно, речь пойдет о “естественной” религии, а именно о славянском язычестве.

Славянское язычество в период своего существования проходит через ряд ступеней. Следует отметить, что, переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало предыдущей, впитывая ее черты, видоизменяя их, приспосабливая к новым понятиям.

Самыми ранними среди славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню были приписаны очистительные и охранительные функции,земле-животворящие и охранительные.

Славяне почитали огонь небесный (молнию, солнце) и огонь земной (очаг, священный огонь). Небесный огонь сочетал в себе два начала-карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Солнце защищало людей от злых духов. Славяне верили, что она может свободно ходить по земле только до восхода солнца. Огонь земли воплотился в образе дома-защитного и объединяющего начала семьи. Он был задуман как живое существо, способное защищать, злить, наказывать.

Образ домашнего огня упоминается в сказках, оберегах и чарах. Огонь “подкармливали” -кастрюлю с водой и полено оставляли в печи на ночь, – чтобы в доме всегда было благополучие. Позже домовой стал одним из олицетворений очага. Переезжая в новый дом, они старались взять его с собой, чтобы он тоже защищал домочадцев. В то же время восточные славяне, например, ставили лапти в печь со словами: “Дедушка домовой! Вот тебе сани, пойдем с нами!”, они тоже перевозили его в горшке с углями от старой печки, повторяя при этом: “Домовой, домовой! Пойдем со мной!”

Вода была стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по мнению славян и других народов, она покоится. Если огонь связан с культурой, то вода, как и Земля, связана с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, родников, озер-вообще любых водных источников, перешедших в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по мнению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер спускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. Вода ассоциируется с мифологическими образами Богородицы Зари, Марьи Моревны, русалки, воды и так далее. Праздник Ивана Купалы посвящен воде и огню. Обливание водой в этот день было не только очищающим, но и должно было способствовать возникновению живительного для Земли дождя.

Культ земли был еще более развит у славян. В русских народных верованиях до более позднего времени обнаруживались следы культа “матери-земли”, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Обычай клясться землей, целовать землю был широко распространен. Отголосками таких верований были поклонения, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде соединился с христианскими культами, в частности, с культом” святых мест”,” святых ” мощей.

Помимо стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно найти в поздних орнаментах на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборов, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в сказках и сказках о животных. В славянской мифологии почти каждое животное можно было назвать тотемным. Животные посвящались различным богам, были проводниками их воли.

Славяне верили, что каждый Бог может превратиться в животное. Это зависит от особенностей самого животного. Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. Каждый человек наделен чертами разных животных. Мы можем проследить особенности животных в фольклоре славян. Славяне создали огромное количество сказок, былин, где героями, наряду с человеком, являются различные животные. Они помогают человеку, они могут причинить ему вред. Животные живут по своим законам. Эти законы иногда жестоки, но всегда справедливы. В славянской мифологии существуют легенды о людях, которые превращаются в различных животных: волка, рысь. В древности племенной строй славян считал своих предков священными животными.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не будучи в состоянии привести ее к единству, человек создал для себя много богов. Прежде всего, человека поражало далекое небо с прекрасным, лучезарным светилом-солнцем, дающим тепло, свет и радость; не менее удручала перемена природных явлений, особенно грозовая туча с таинственным громом и бьющей молнией. Эти различные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные-все это живет какой-то особой таинственной, отличной от человеческой жизнью. Пытливая мысль нашего предка останавливалась на всем и пыталась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и безмолвной. Человек признавал ее превосходство и отождествлял ее с богами.

Рассматривая периодизацию славянского язычества, необходимо отметить наличие следующих периодов:

  • Культ упырей и берегинь. По-видимому, она возникла в недрах охотничьего хозяйства, возможно, уже в палеолите или мезолите, и сохранилась до принятия языческой реформы князя Владимира.
  • В эпоху энеолита развивается и процветает культ рода и Рожаниц, порожденный верой в души умерших, а также культ предков. Культ рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Не исключено, что Рожаницы были сельскохозяйственным преобразованием благожелательного Берегина. Хронологически почитание Верховного земледельческого божества рода Рожаниц должно было охватить всю эпоху господства земледельческого (не ирригационного) хозяйства. Не исключено, что культ двух Рожаниц исторически предшествовал культу одного рода.
  • Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Следует согласиться с Е. В. Аничковым, что воинский культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с российской государственностью.
  • 4. Принятие христианства. Язычество отступило на “Украину”, где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это”Отай”. Наиболее жизнеспособным из всех древних языческих культов было почитание рода и Рожаниц, которое явно праздновалось как” вторая трапеза ” после Рождества Богородицы на праздник урожая. Торжественные праздники в честь рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих богословов, считавших, что род, а не христианский Бог, сотворил всю жизнь на земле.

Это примерно самая интересная и глубокая периодизация, главным звеном которой, несомненно, является эпоха рода, который, подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен. Эпоха рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого единобожия. Восточнославянское божество род – один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места рода в мифологической системе славян заключается в том, что он почитался только восточными славянами и, кроме того, следы этого почитания по ряду необъяснимых причин мало сохранились в этнографическом материале. В большинстве документов род постоянно упоминается вместе с рожаницами-женскими божествами плодородия, родителями жизни. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Рожаниц было две, и это были Лада-славянская богиня любви и красоты и ее дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, растительных сил, и между ними существовало мифическое родство. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали главными героями любовных и свадебных таинств и ритуалов.

Несомненно, заслуживает упоминания и ряд древнерусских богов, которые по ряду причин не вошли в княжеский пантеон Владимира. Некоторые из них-Велес, Сварог и Ярило.

У каждого восточнославянского племени был свой бог-покровитель. В дальнейшем славяне все больше поклонялись великому Сварогу-Творцу, Богу небесного огня, отцу Сварожичей. Считается, что он научил славян обрабатывать металлы. Завершив сотворение Земли и людей, Сварог удалился, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, сын Сварога-это Стрибог, владыка ветра, а также покровитель Кузнецов и ремесленников вообще. Позже его уподобили христианскому Богу-Творцу Салаату.

Еще один сын Сварога-Даждьбог-бог жизни и света. Он был изображен в виде мужчины средних лет с круглой чашей-щитом, символизирующей солнце и дождь. Славяне называли солнце ликом Даждьбога, молились ему о ниспослании жатвы. Он был покровителем фермеров.

Со временем Перун-бог грозы,” творец молний”, которого особенно почитали как бога войны и оружия в княжеско-дружинской среде, стал играть все более важную роль. Он изображался в виде человека с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебристого цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Бог грома, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жизни, оружия, боевых искусств, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат, соперник Велеса. Муж Додолы. Отец Дивы, Крыша. Он был покровителем воинов. Перун поначалу не был главой пантеона богов. Лишь позднее, в период становления государственности и усиления значения князя-военачальника и его свиты, культ Перуна стал укрепляться. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Несколько в стороне от Триглава стоял Велес или волос. Он-земной бог, не всегда гармонирующий с небесной Троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, магии, искусства и торговли. Часто изображали крылатую змею с человеческим лицом или помесь человека с медведем. Культ Велеса очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Бог скота, пастухов, богатства, облаков, хитрости, книжности, защиты, жизни, воли, торговли, колдовства, гадания, наставник мертвых душ. Бог мирской мудрости и всего мирского. Аналог-Гермес. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Сиды. Позже он стал олицетворением экономической удачи, богатства, процветания. В период христианизации культ этого божества трансформировался в образ святого Власия.

Самым почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и процветания, земли и плодородия. Покровительствовал ткачих, вышивальщиц. Ее изображали зрелой женщиной с прялкой и коробкой или с Турианским “рогом изобилия”.

Мокошь-богиня судьбы, счастья/несчастья, женская доля гадания, ремесла, покровительница родников и колодцев святых, покровительница и покровительница коров. Связан с загробной жизнью. Жена Велеса по. Сестры Доля и Недоля. Богиня всех судеб, старшая из Прай, богиня плодородия и связанная с урожаем, имеет 12 ежегодных праздников, иногда изображаемых с рогами. Единственная богиня из пантеона КН. Владимир. Он изображен на русской вышивке между двумя лосями-Рожаницами, иногда изображенными с рогом изобилия и непропорционально большой головой на изображениях.
Семаргл-божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле это символ “вооруженного добра”. Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Он был представлен в виде крылатого пса. Семаргл-бог огня, огненных требований, тепла, кузнечного дела и покровитель алтарей. Бог-посредник между миром людей и миром богов. древнерусское язычество славянское

Конь-божество солнца. Это было неотделимое дополнение к образу Даждьбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми танцами и русским наречием “добрый” – “солнечный”. Хорс (Хрсовик (сербский), гор (чешский)) – Бог зимнего солнца, зерна, озимых культур, холодов, покровитель крупного рогатого скота (особенно лошадей). Бог солнечного диска, упоминаемый в русских летописях-пантеон КН. Владимир. Приветствуя коня, славяне водили хороводы и строили ему святилища-хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке и такие слова, как знамя, хор, Бог мироустройства, связанные с ходом солнца.

Ярило-бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он похож на белокурого юношу, скачущего босиком на белом коне. По мере развития сезона он стареет и умирает в конце лета. Мати Сира земля – его жена. – Бог плодородия, пламенное пробуждение Бога природы и весеннего света. Ярило-сын Велеса.

Лада-богиня любви, богиня брака. Один из Рожаниц. По мнению Б. А. Рыбакова, Лада-великая богиня весеннего и летнего плодородия, покровительница свадеб и брачной жизни. У нее было два сына, Лель и Полель.

Лель в древней языческой мифологии считался божеством страсти, весны и юности. Согласно языческим верованиям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека-к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово “лелеять” – нежить, любить.

Полель считалась божеством брака и супружества. Он был изображен в простой белой рубашке и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.

Весной и летом устраивались особые обряды поклонения богине Ладе, Лели и Полели. Многие слова брачного значения связаны с корнем “отрок”. Лад-брачное согласие, основанное на любви, ладить-жить с любовью, лад-помолвка, ладный-хорошо. В Древней Руси возлюбленных называли Ладой.

Борьба добрых и злых начал у древнерусских язычников часто представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару: Белобога (Бог Добра. Бог Добра, также известный как Белый бог. Ему приписывали богатство и удачу. Он также ассоциируется со светом и днем) и Чернобогом (Чернобог-бог зла, приносящий несчастье и неудачу. С этим божеством ассоциировались тьма, ночь и смерть).

В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными героями, неизбежно побеждавшими злых богов. Зло было представлено в ущербной форме, оно было неравноценно добру. Появление зла было эпизодическим или сезонным.

Кроме Чернобога, древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Звизд.

Карачун (Корочун) – божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество смерти скота. Согласно языческим верованиям, именно Карачун укорачивал светлую часть дня, погружая мир во тьму.

Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы. Богиня смерти, болезни, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черной магии, гнева. Дочь Сварога, жена Кощея, Дажбога. Мать Обиды, Мста, Карна, Желе, Помона, Сон, Маура, Мороз, Лень.

Злой бог Звизд (свистящий, хвалящий) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Недалеко от Киева в чистом поле стоял его кумир.

К концу 10 века, в результате владимирских реформ, появляются 3 категории богов: на первом месте стоит народный княжеский Бог Перун. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и белого света – Стрибог, Макошь, Даждьбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Даждьбога, Семаргл-Макошь и т. д. То есть существовал своеобразный пантеон языческих богов. Пантеон антропоморфных богов складывается у славян довольно давно.

Значение язычества в развитии славянской цивилизации

Культура России с самого начала формировалась как синтетическая, под влиянием различных культурных течений, стилей и традиций. При этом Россия не только слепо копировала чужие влияния и безрассудно заимствовала их, но и применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту, дошедшему из глубины веков, к своему пониманию окружающего мира, к своему представлению о красоте.

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями берегинь, Рожаниц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля-с обувью и так далее.

В славянском языческом обществе почитались и освящались самые обычные предметы человеческой жизни. Таким образом, сельскохозяйственные орудия и принадлежности получили в народе сакральное значение. То же самое относится и к результатам человеческой деятельности. Например, различные блюда славянской кухни-блины, каши, пироги-играют важную роль в религиозных обрядах. В народных приметах им дана пророческая сила. Отмечу, что” хлеб-соль ” до сих пор считается эмблемой плодородия, богатства и счастья, образуя необходимый аксессуар любого семейного и общественного торжества, такого как новоселье, свадьба, встреча почетных гостей.

Славяне придавали большое значение жилищу-жилищу, его строительству и сохранению. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить христианского святого и языческое божество рядом, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Славянское язычество характеризуется неоднозначным пониманием духовной сущности человека. Душа осознается как тончайшая духовно-телесная часть человеческого существа в целом, непосредственно соединяющая его с тонкими духовными мирами Вселенной. Понятийно-образное восприятие славянами бытия человека предполагает единую догматически субстанцию в различных аспектах-человека как живую чувственную сущность, выступающую как уникальный “облик”, связанный с именем и внешним видом как органическая жизненная сила, и, наконец, существование, продолжающееся после смерти сущности. Посмертное существование включает в себя множество вариантов предстоящих путей, которые непосредственно задаются легитимностью человеческой жизни. В то же время процесс реализации потерянной доли достаточно длительный и зависит от многих дополнительных условий.

Для древних славян было характерно сложное понимание взаимосвязи судьбы и свободной воли человека. Судьба находится в соответствии с собственными действиями человека, гармонией божественного повеления, законами и планами единой Вселенной. Поэтому любые действия языческих славян имели смысл сакрального акта, были судьбоносными и взаимосвязанными со Вселенной в целом. В этом проявляется своеобразная славянская языческая протодиалектика свободы и зависимости в идее судьбы и связанной с ней концепции действия-выбора.

Обряды и культы занимали особое место в славянском язычестве. Почитание распространялось на все сферы жизни славян – от бытовой до общественной и религиозной. Ритуалы были тесно связаны с магией действия, слова и цвета. Институт священников стал важным в славянском обществе. Совместная деятельность Славянского священства была направлена на сохранение основ языческих верований, посредничество в связи божественного мира с миром человеческим, совершение молитв, гаданий и жертвоприношений. Молитвы и гадания находились, в понимании славян, в прямом отношении к подвижным отношениям человеческой судьбы и свободной воли. Они, собственно, и составляли высшую судьбоносную практику людей. Новое понимание сущности жертвоприношения может быть связано с идеей благости последующих жизней и перевоплощений. Славянское языческое мировоззрение основывалось на идее активной сакральности.

Славянские антропологические воззрения в полной мере отражают все архетипические особенности человеческого сознания. Человеческий мир представлялся славянам сложным, но организованным миром взаимодействий, как телесных, так и духовных составляющих, но в целом-как проявление и неотъемлемая часть единого мироздания, одной из характерных черт человеческого мира, языческих верований, было осознание того, что люди взаимосвязаны со всеми видимыми и невидимыми мирами мироздания, что они обладают способностью сознательного обращения ко всем уровням бытия и могут вносить определенные желаемые изменения в свой мир и в другие миры. Мир для древних славян познается в едином системном отношении. Образная система взглядов в символической форме выражает когнитивные элементы.

Заключение

Славянское язычество – это стройная система взглядов, пронизывающая жизнь традиционного славянского общества, решающая возникающие мировоззренческие проблемы, определяющая коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностно-деятельностные установки поведения людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало долгое время сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. В результате снова появляется политеизм, несмотря на формальное поклонение Единому Богу. Это сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов стало с тех пор постоянной, типичной чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько дополняли друг друга.

Со временем христианские святые заменили языческих богов. Перуна сменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, пронесся по небу на колеснице во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса сменил Николай Угодник-один из самых почитаемых святых на Руси. Культ Рожаниц сливался с Богородицей, образ Даждьбога-с Христом.

Языческая традиция нашла свое применение в прикладном искусстве и фольклоре. Некоторые заклинания и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто содержащие следы древних магических идей, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и погребальные причитания почти дошли до наших дней. Происхождение сказок и былин также связано с далеким языческим прошлым. Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.
Языческое наследие и высокая культура стран христианства являются двумя источниками, обеспечившими развитие славянского мира. Сочетание столь разнородных религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, и от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы. Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символах прикладного искусства, языке, в сказках и сказках, в обрядах, в суевериях, в целительстве и тому подобном.

Введение христианства на славянских землях (с IX века) положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых считались отрицательными, если только они не отождествлялись с христианскими святыми, такими как Перун со святым Ильей, Велес со Святым Власом, Ярила со Святым Юрием (Георгием). Низшие уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, были более устойчивы и создавали сложные комбинации с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, воду. Многочисленные мифологические образы были связаны с домашним хозяйством: например, известный домовой, у него было огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, Доброжил, Суседко, Хозяин он, сам), (украинский) хатный дидко. Были и духи отдельных дворовых построек-банник, овинник. Отношение к духам умерших было двойственным: с одной стороны, почитались покровители семьи-деды-родители, умершие естественной смертью, с другой-умершие преждевременно или насильственно, самоубийцы, утопленники считались опасными. Среди предков-покровителей были Чуры, к враждебным мертвецам-упыри, мавки. Сохранилась вера во многих злых духов – зловещую Мару, испуг, анчутку, наци-стов. Болезни персонифицировались с акцентом на их отдельные симптомы: тряска, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, которые находят параллели в других индоевропейских традициях.

В то же время древние традиции нашли отражение в ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров восточных славян являются духовные поэмы, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так, древнерусская “Голубиная книга” содержит представления о взаимоотношениях человека и Вселенной, микро – и макрокосме, соответствующие ведическому гимну о Пуруше и восходящие к индоевропейскому мифу о сотворении мира из человеческого тела.

Христианство у славян во многом переняло древнюю мифологическую лексику и ритуальные формулы, восходящие к индоевропейским источникам:” Бог”,” спасенный”,” святой”,” пророк”,” молитва”,”жертва”,”крест”…

Список литературы

  1. Баженова А. И., Вардучин В. И. мифы древних славян.  Саратов, 1993.
  2. Гельмгольд Славянская Хроника, [перевод с латинского], Москва, 1963 г. В. В. Иванов, В. Н. Топоров
  3. Доватур А. И., Каллистратов Д. П., Шишова Н. А.народы нашей страны в” истории ” Геродота. М., 1982.
  4. Кагаров Е. Г. религия древних славян. Москва, 1918.
  5. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Гуманитарный издательский центр, Москва: Владос, 1996
  6. Никифоровский М. Б. Русское язычество. Санкт-Петербург, 1875
  7. Попович М. В.-мировоззрение древних славян Киев. “Наукова думка” 1985
  8. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.
  9. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Москва, 1987.
  10. Энциклопедический словарь. Славянская Мифология, Москва, 1995.

Реферат на тему: Язычество древних славян. Верования и обряды.

  • Реферат на тему: Ране-феодальная монархия Киевской Руси
  • Реферат на тему: Социально-экономическое развитие России в первой половине XVI в.
  • Реферат на тему: Репрессии 30-х годов: причины и последствия
  • Реферат на тему: Советский Союз в условиях «холодной войны» и «перестройки»
  • Реферат на тему: Идеи федералистов в США
  • Реферат на тему: Реформы в России 1860-1870 гг.
  • Реферат на тему: Культурная и церковная политика в советском государстве (1920-1930-е годы).
  • Реферат на тему: Социально-экономический строй Древней Руси: основные хозяйственные занятия и социально-профессиональная структура
  • Реферат на тему: Период застоя. Время правления Л. И. Брежнева. Введение, содержание и выводы
  • Реферат на тему: СССР после ВОВ 1941-1945 гг.
  • Реферат на тему: Социально-экономическое положение России и стран СНГ
  • Реферат на тему: История создания и развития плавания как вида спорта

Реферат по этногеографии и географии религий.

Тема: « Религия древних славян».

Введение.

Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.

Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

 Источники изучения славянских верований

 Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.

 Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.

 Этапы развития верований славян.

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.

Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.

 Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

 Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.

 У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

 Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.

Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.

 С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.

 Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.

 Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской.

В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.

 Боги древних славян.

 Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.

Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.

Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.

Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.

Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.

Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье “Боги славян”.

Идолы в религии древних славян.

Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.

 Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.

 Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее  об идолах в статье “Славянские идолы”.

Жречество и жертвоприношения древних славян.

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.

 Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.

Волхвы в религии древних славян.

 Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.

Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Представления о загробном мире у древних славян.

 Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.

 Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной.

Праздники и обряды древних славян.

 Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.

 Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу («комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень.

Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца.

Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).

Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.

 Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

 Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала.

 Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

1) сватанье;

 2) помолвка;

 3) сама свадьба.

 Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий. (см. Свадебные обычаи древних славян)

Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси.

Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).

Заключение.

Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.

ПЛАН

  Языческие верования древних славян    3

 
1. Древние верования   4

 
2. Домашние божества  7

 
3. Время славянского единства   8

 
4. Древнейшие боги славян   9

 
5. Солнечные боги   10

 
6. Божества плодородия 12

 
7. Громовержец Перун 13

 
8. Древние святилища   15

 
Источники    17
Языческие верования древних славян

  В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера» («народ» – это одно из значений древнеславянского слова «язык»).
Язычество – общее название первобытных нетеистических религий, основанных на многобожии.[1]
Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны  родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.
Созданный в 980 г. при киевском князе Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянскими: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Из-за разрозненности древних верований славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

 
Древние верования

 
Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий писал в XVI веке о язычниках: «таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили»[2].
В сознании древнего язычника жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населенный божествами (добрыми и злыми) и душами предков.
В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители – дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное (тотем). Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак»  (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX века в некоторых областях сохранилась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег,  который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, – кичку (см. Приложение 1).
Небесные богини-Оленихи посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся подобно дождю, из туч. Летописец XII века писал: «Бывает… туча, и спадают оленцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле»[3].
Среди домашних животных древние славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца (см. Приложение 2). Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.
С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, почитающийся хозяином леса, напоминал человека.
Леший (лесовик, лешак) в верованиях восточных славян дух леса, враждебный людям. Внешне напоминает человека, только сильно косматого, со спрятанными в гуще волос рожками. В лесу старается сбить людей с дороги, напугать. Чтобы не поддаться лешему, в лесу ничего нельзя есть. Встреча с лешим — излюбленный сюжет северорусских сказок, былин.[4] (Приложение 3).
Считалось, что леший может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить.
Божествами влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев. Позднее берегини трансформировались в русалок.
Русалка – мифический образ у восточных славян, особенно у украинцев и южных русских. В образе русалки сочетались черты духов воды (речные русалки), плодородия (полевые русалки), «нечистых» покойников (утопленниц) и пр.[5] (Приложение 4.)
По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.
Домашние божества

 
Духи населяли не только леса и воды. Известно не мало домашних божеств – домовых, а также доброхотов и доброжилов.
Считалось, что домовые живут либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.
 Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи, помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (шурами) и одновременно символизировали умерших предков – прадедов, пращуров. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи, деды, были ее надежными и заботливыми защитниками.
На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. (Приложение 5). В Беларуси и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего, живого ужа, живущего под печью; хозяйки называли такого ужа господариком и кормили молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славян: ужи считались покровителями посевного зерна, потому что их бояться мыши.
В некоторых северных русских селах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; для них в углу хлева оставляли немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена (см. Приложение 6).
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник  был злым духом, пугавшим человека, он мог довести до удушья в бане, топившейся по черному, т.е. с открытым очагом внутри и без дымохода. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло, воду; в жертву баннику приносили черную курицу.
Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы,  не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились потому, что почитание «малых» божеств было малозаметно. Им не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Кроме того, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, стараясь обеспечить себе благополучие и безопасность.

  Время славянского единства

 
Время общности славянской культуры приходится примерно на V-IX вв. Хорошо известно, как в этот период славяне почитали своих богов.
Многие обряды отправлялись непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь – священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнем и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей (Приложение 7).
Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений – жрецы – и хранители священного знания – волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся темным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были свои маги-заклинатели, чародеи – добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках – людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо людям. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.

 
Древнейшие боги славян

 
Древнейшим верховным божеством славян был Род.  Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия как «народ» и «родина», кроме того, красный цвет (рдяный)  и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. (Приложение 8)
Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводился как «небесный», в мифах о нем говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнем, который называли «сварожичем».
Спутниками Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако Рожаницы не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы – две небесные богини, подательницы дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая  и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. Языческая сущность этих веселых пиров  на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например, Андрей Боголюбский (около 1111 – 1174),  не отказывались от древних обычаев своего народа.

 
Солнечные боги

 
С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовали у соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские (иранские) корни.
 Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь», «сын Сварогов», его символами были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в эпоху политической раздробленности (XI – XII вв.), сосуществуя с христианством (религия той поры носит название  двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем  древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. «боге дающем».
Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны – собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде. (Приложение 9).
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»)[6].
Хорс, чье имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.
Спутником богов Солнца и плодородия был Семаргл – крылатый пес, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Предполагается, что первоначально  Семаргл был богом огня и представлялся как в облике человека, так и птицы-сокола. В дальнейшем его образ изменился и приобрел звероподобные черты.
По мнению некоторых исследователей, Хорс и Семаргл – это божества скифского происхождения, их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничащей со степью.

  Божества плодородия

 
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета, жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что эти богини – мать и дочь.
Лада – богиня  брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV века, а в древности был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» – кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали ей на голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-Земли восходит общеславянское почитание Мокоши – богини земли, урожая, женской судьбы, Великой Матери всего живого. Мокошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще. Мокоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь – от «мокнуть»; однако при таком понимании богиня оказывается только покровительница воды и прядения, а не земли и урожая). Мокошь была богиней женских работ, чудесной пряхой (Приложение 10).
У восточных славян Мокошь стала со временем почитаться как подательница дождя. В конце концов, у них она «поднялась» с земли на небо и заняла место главного женского божества. Это отражено в повсеместно распространенном у восточных славян представлении о трех матерях каждого живого существа – родной матери, Матери-Земле и Богоматери.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес. Имя Велиса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мертвый»; Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то тот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Мифы говорят, что нисхождение в этот мир приносило всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (Приложение 11).
Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.
Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словам «смерть», «мор») и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

 
Громовержец Перун

 
В развитой славянской религии и мифологии высшим богом стал громовержец Перун (Приложение 12).
Перун представлялся в образе седого («серебряная голова») и златоусова воина. Он едет по небесам в колеснице или верхом на коне и мечет оттуда стрелы-молнии. (Человек, погибший от молнии, не оплакивался – считалось, что Перун такой ценой избавил его от укрывшейся в теле нечисти). Гром происходит либо от грохота колесницы, либо от стука конских копыт, либо от храпа Перуна во время сна. Спит громовержец, по одному из поверий, в дупле священного дерева.
Перун выступает и как родоначальник славян, верховный покровитель княжеской власти и дружины. По мере укрепления власти князей он пользовался на Руси все большим почитанием. Одновременно он и небесный князь, глава светлых богов.
Священные животные Перуна – бык, конь и козел. Именно эти животные в основном приносились в жертву. Из растений Перуну посвящался дуб, а иногда дикая яблоня. У дубов или дубовых рощах располагались древнейшие места поклонения громовержцу. Позднее святилища стали устраиваться на возвышенных местах, ближе к его небесной обители. В честь Перуна возжигались священные огни, и огонь воспринимался как стихия, непосредственно подчиненная громовержцу. Каждое лето справлялся праздник в честь Перуна, сопровождавшийся обильными жертвоприношениями. Отсюда происходит обычай забивать «ильинского» быка в день Ильи-Пророка, который заменил Перуна после принятия христианства. Кроме того, каждый четверг считался днем, посвященным Перуну. Потому и сам бог иногда именовался Четвергом.
Перун – воплощение высшей справедливости и правосудия. В этом своем качестве он именуется Правый.
Наиболее выразительно поклонение Перуну как высшему божеству, проявлениями которого являются другие боги, отразилось в языческом Збручском идоле. Этот памятник русской скульптуры отражает воззрения древних славян на структуру мира и иерархию богов. У идола четыре лика, каждый из которых соответствует одному из божеств славянского пантеона (Приложение 13).

 
Древние святилища

 
Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые», т.е. безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел земляной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища (Приложение 14). Пространство между двумя валами носило название требище, там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. При мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это связано не столько с гонениями на язычество, сколько с тем,  что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование в качестве материала дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом  у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI-V  веках до н.э. праславянскими-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебам с греческими городами. Разумеется, невозможно назвать имя бога, которого изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что это был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны носили на шее вожди племен), наконец, это бог-воин, возможно бог грозы. Таким образом, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

 
При воцарении в Киеве Владимира, прозванного Красным Солнышком (980-1015), была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Согласно древним легендам Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Культ главного бога дружинной знати – Перуна был введен в Новгороде. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном  огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII века.
Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

  Источники

 
1. А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. – М.: Аванта Плюс. – 704 с.

 
2. Т. Горячева Расселение, обычаи и верования восточных славян в древности / Энциклопедия: От древних славян до Петра Великого. – М.: Аванта Плюс. – 687 с.

 
3. Культурология: Учеб. пособие для вузов / Под. ред. проф. А.Н. Марковой. – 3-е изд. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. – 319 с.

 
4. Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой: www.КМ.ru

 
5. Большая электронная энциклопедия Кирилла и Мефодия: десятое издание. 2006.

  

[1] Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой: www.КМ.ru

[2] А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. – М.: Аванта Плюс. С. 186

[3] А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. – М.: Аванта Плюс. С. 187

[4] Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия: десятое издание. 2006.

[5] Там же.

[6] А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. – М.: Аванта Плюс. С. 195.

Введение

В религиоведении язычеством называются различные религиозные представления, обряды и культы разных народов мира, существовавшие до их обращения в мировые религии.

По сути, язычество является необходимой стадией развития любой религии и представляет собой смесь первобытных представлений человечества о высших силах. Поэтому религия древних славян является одним из вариантов общечеловеческого языческого массива и позволяет найти много общего с формами язычества других народов.

Древнеславянское язычество просуществовало очень долгое время и постоянно преобразовывалось и изменялось под влиянием различных факторов. Жизнь общества и развитие славянской культуры были неразрывно связаны с языческими верованиями. После крещения Руси старая вера не была искоренена, и в сознании людей произошла интеграция двух религий. До сих пор в нашей жизни можно заметить отклики язычества, например, празднование Масленицы.

Я решила рассмотреть тему язычества древних славян для того, чтобы поподробнее познакомиться с религией предков, узнать каким образом она влияла на жизнь людей. Мне интересен принцип формирования религии: отождествление природных явлений с высшими силами, способными всячески влиять на жизнь людей.

Работая над рефератом, я пользовалась несколькими книгами. Наиболее компетентной и информативной мне показалась работа Т. А. Волошиной и С. Н. Астапова «Языческая мифология славян». В этой книге подробно рассматриваются теории и гипотезы о верованиях древних славян, а также связь между религиозными представлениями разных народов.

Для общего ознакомления с образами божеств и духов природы я использовала справочник Ф. С. Капицы «Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы», где были соединены наиболее известные описания языческих персонажей.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Цитаты, включающие описания богов и некоторых обрядов взяты из «Повести временных лет» и других летописей.

Высшая мифология славян

Мифологию разных народов обычно разделяют на высшую и низшую. К высшей мифологии относят мифы о богах и героях, а к низшей — представления о сущностях, духах природы, не имеющих статуса божества. Это деление условно, в силу того, что существуют различные мнения о признаках «божественности».

Разделение мифологии на высшую и низшую определяется значимостью и социологической ролью мифологических персонажей. При исследовании славянского язычества (и язычества в целом) зачастую бывает сложно определить, является ли персонаж божеством. Такая сложность возникает из-за малочисленности, а порой и противоречивости источников.

Поэтому к высшей мифологии относят те божества, которые упоминаются в описании языческого пантеона славян большинством летописцев.

язычество славяне божество дух

Пантеон богов

Исследователи обращают внимание на то, что религиозные верования и представления восточных славян основаны на культе природы (подтверждения этому можно найти в образах Перуна, Велеса и других богов). Это можно трактовать, как попытку человека объяснить пугающие явления природы и справиться с ними (умилостивить богов).

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Из-за проблем, связанных с малочисленностью исторических источников, при изучении представлений древних славян о божествах приходится столкнуться с большим количеством разногласий и различных трактовок тех или иных образов. Так же существуют разные мнения, насчет взаимоотношений между богами и их родства.

Поэтому я постаралась привести здесь наиболее распространенные суждения.

В «Повести временных лет» под 980г. говорится: «И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму въне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь. Ижряху имъ, наричающе я богы».

В пантеон Владимира по определенным причинам попали не все наиболее почитаемые славянами божества. Особое преимущество имели боги, обладающие качествами, необходимыми для правителя: сила, отвага, мощь.

Это не мешает нам рассмотреть большинство почитаемых богов. Я хочу начать с наиболее значимых из них.

Перун

Среди других божеств выделялся верховный бог Перун, занимающий первое место в пантеоне, бог молний и грома, почитаемый также как бог, подающий дождь. Перуна представляли в образе наездника, скачущего по небу на колеснице (гром ассоциировался с грохотом колесницы) и мечущего на землю молнии. Перун был связан с животным тотемом — конем; еще одним символом божества был дуб.

На то, что Перун был богом грозы, указывает толкование слова Perun как Юпитер в западнославянских глоссах «Mater verborum» (IX век, Швейцария). Кроме того, в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Богу посвящался большой праздник, сопровождаемый принесением в жертву так называемого перунова быка. Также существовал ритуал вызывания дождя.

Предполагается, что литовский бог Перкунас и латышский Перконс — аналогичные Перуну божества. Являясь богом грозы, Перун под сходными именами почитался у большинства индоевропейских племен, но неизвестно, какой статус он имел, являлся ли верховным божеством. По мнению Е. В. Аничкова первенство Перуна в Киеве определилось достаточно поздно, одновременно с рождением Киевского государства.

Велес

Не включенный в княжеский пантеон, но, тем не менее, играющий очень значительную роль, следующим за Перуном стоит бог Велес (Волос). В «Повести временных лет» Велес описан как «скотий бог», это позволяет понять, что это божество является покровителем скотоводства и богатства.

Появление культа Велеса относят к бронзовому веку. Это обосновано тем, что именно в этот период времени праславяне научились приручать диких животных и использовать их в хозяйстве.

Е. В. Аничков предполагает, что Велес также мог являться богом торговли и культуры: «… Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества».

Также существовало общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, на котором некое божество как пастух пасет души умерших. Это представление можно соотнести с основной функцией Велеса. Именно поэтому во время погребений и поминальных праздников славяне приносили в жертву скот.

Как и Перун, Велес имеет ряд аналогов у других народов: в мифологии балтийских народов упоминается бог Велс или Виелона, как раз пасущий души умерших (в балтийских языках: welis — покойник, welci — души умерших). У литовских племен существовал ряд обычаев, связанных с культом Виелоны (Велеса). В дни поминовения усопших литовцы сжигали кости животных, а также закалывали свинью и звали Виелону пировать вместе с умершими.

По поводу отношения двух наиболее почитаемых богов друг к другу у исследователей есть два мнения: одни считают, что эти божества были противниками, другие полагают, что это не так. Однако известно, что правящая власть и дружина больше благоволила Перуну, а Велес был скорее богом ремесленников и торговцев.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Сварог, Сварожичи

В представлении древних славян Сварог являлся богом огня, и при этом был связан с небесной сферой, то есть олицетворял собой небесный огонь. В древности люди верили, что небесный огонь порождает земной. Это подтверждается тем, что в восточнославянской мифологии существовал бог земного огня Сварожичи (сын Сварога). Также Сварог отождествляется с ясным, безоблачным небом.

Западнославянский Suarisici, балтийский Радгост, чешский Рарог являются эквивалентными Сварогу божествами. В Ипатьевской летописи (1114 г.) Сварог сравнивается с греческим Гефестом. Славяне верили, что Сварог научил людей кузнечному делу и плужному земледелию, установил законы моногамной семьи.

Даждьбог

Даждьбог (или Дажьбог) у древних славян почитался как бог солнечного света и считался, как и Сварожичи, сыном Сварога, как бы порождением ясного неба. «Даждьбог» означало «дающий людям благополучие», так как славяне воспринимали солнце как носителя огромной силы, от которого зависело их благосостояние. Поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. В «Слове о полку Игореве» русичи названы «Даждьбожьими внуками».

Отклики верования в Даждьбога сохранились в украинском фольклоре, где он представлен, как покровитель свадьбы, семейного благополучия. Главный праздник прославления этого божества отмечался весной, считалось, что Даждьбог встречает и приводит солнце на землю. Славяне полагали, что у божества есть помощник — соловей.

Хорс

Хорс — бог солнечного светила, представлялся славянам белым конем, днем скачущим по небу с востока на запад. Также в «Повести временных лет» упомянуто, что Хорс был одним из богов, кумиры которых поставил Владимир.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

В поучениях конца XI века Хорс упоминается сразу после Перуна, что говорит о значимости этого божества.

Однако о культе этого бога известно очень немного. Возможно, по той причине, что представления о нем родственны представлениям о других солярных божествах, таких как Даждьбог и Сварог.

Стрибог

Стрибог был богом-творцом Вселенной, отцом Перуна, повелителем небесных стихий. В «Слове о полку Игореве» ветра называются «Стрибожьими внучками». Многие исследователи считают его одним из наиболее древних славянских божеств.

Некоторые исследователи предполагают, что в славянском язычестве Стрибог, олицетворяющий пасмурное грозовое небо, противопоставляется Сварогу как спокойному и безоблачному небу.

Род

Пожалуй, современные представления о том, кем же был для славян Род наиболее противоречивы. Например, Любор Нидерле характеризует Рода как домового или демона мужской судьбы; Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров описывают его как «воплощение рода, единства потомков одного предка». Б. А. Рыбаков не согласен с такими жесткими ограничениями функций этого божества. Рыбаков полагает, что Род являлся верховным и наиглавнейшим богом восточных славян до становления культа Перуна и Велеса.

В целом, обобщая мнения нескольких исследователей, можно предположить, что Род, а вместе с ним и Рожаницы (постоянные спутницы бога), представлялись как звездное небо и звезды, олицетворяли Вселенную, а также выступали как бог и богини судьбы для каждого конкретного человека. Кроме того, Род был как бы воплощением умерших предков, их мудрости.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Роду и Рожаницам приносили бескровные жертвы, такие как специально выпеченный хлеб, сыры и мед.

Ярило

Ярило — бог весеннего плодородия, солнца. Ярило ассоциировался с пробуждением природы после зимы, с цветением. Бога представляли как прекрасного юношу, одетого во все белое и ездившего по полям на белом коне. Считалось, что там, где пробежит конь Ярилы, будет богатый урожай.

Некоторые славянские племена праздновали день Ярилы в начале весны, другие — в начале лета. Устраивалась ярмарка, на которой выбирали молодого человека, украшали его голову цветами, называли его Ярилой, славили и танцевали вместе с ним. Описание воронежского праздника Ярилы (1763 г.) гласит: на городскую площадь «стекались горожане и окрестные сельские жители и составляли род ярмарки. К этим дням в домах по городу делалось приготовление, как бы к великому празднеству. На месте позорища избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками. На голову надевали ему высокий колпак… в руки давали позвонки. В таком наряде под именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола. Это празднество сопровождалось играми, плясками, лакомством и пьянством, особенно кулачным боем… Праздник сей называют игрищем… люди ожидают его как годового торжества… и убираются празднующие в лучшее платье»

Симаргл

Симаргл (Семаргл, Симургл) был богом-покровителем любой растительности, в том числе семян и посевов. Божество изображалось как священный крылатый пес, чье изображение было обнаружено на стенах Борисоглебского собора в Чернигове, а также на различных ювелирных украшениях и предметах быта.

В XIV веке имя Симаргла совершенно исчезло из антиязыческих поучений, что указывает на то, что божество не играло особой роли в жизни славян или, что к этому моменту уже не существовало мифологических представлений о боге. Некоторые исследователи связывают этот факт с теорией иранского происхождения Симаргла. Н. М. Гальковский проводил параллель между славянским божеством и авестийским Сэнмурвом, покровителем семян и ростков; Г. М. Бонград-Левин и Э. А. Грантовский сравнивали Симаргла с мифической птицей Симург, упоминающейся в средневековой персидской поэзии.

Макошь

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Макошь (Мокошь, Мокъшь, Макешь, Мокоша, Мокуша, Макуша) — это единственное женское божество в славянском языческом пантеоне, созданном Владимиром. Информация о характере и функциях богини очень неопределенна. Например, некоторые авторы связывают представления о Макоши с водой, дождем, непогодой и находят подтверждение этому в чешском обычае молиться и приносить жертву Макоши во время засухи.

Н. М. Гальковский сравнивал Макошь с русалкой: «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше».

Наиболее распространенным является мнение, что Макошь была покровительницей домашнего очага, женщин, женского рукоделия. Макошь помогала женщинам в прядении и ткачестве, могла наказать нерадивую хозяйку. Божеству был посвящен пятый день недели, в который нельзя было заниматься работами и домашними делами, можно было только торговать.

В жертву Макоши приносили первые снопы льна и первую вытканную ткань.

Лада и Леля

Упоминания о женских божествах Ладе и Лели (Ляле) часто встречаются в различных письменных источниках и в славянском фольклоре. Лада и Лель функционально связаны с плодородием.

В одной из русских летописей, датированной XVII веком, написано: «…Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают».

Из этого отрывка видно, что Лада выступала в роли покровительницы брака и семейного благополучия. Лада почиталась как богиня любви и красоты и изображалась златовласой красавицей с розовым венком на голове.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Некоторые исследователи представляют Ярилу и Ладу как две ипостаси весенних растительных сил: мужскую и женскую.

Ладе посвящалось несколько весенних и летних праздников: например, праздник Красная горка. У Лады просили разрешения позвать весну, обращались к ней с прошениями о дожде, защите молодых всходов.

У белорусов и украинцев существовал праздник Ляльник. В праздновании участвовали только девушки: они выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли, украшали ее волосы цветами и листьями, клали к ее ногам разные подношения (сыр, хлеб, яйца, сметану, масло и кувшин с молоком), водили хороводы и пели обрядовые песни.

Божества, связанные с праздничной обрядностью

В славянской мифологии существует класс персонажей, не включенных в основную группу богов, но при этом имеющих непосредственное отношение к праздничным обрядам и ритуалам. Некоторые авторы относят их к божествам, другие — к духам или олицетворениям праздников. Из-за тесной связи со славянскими празднествами эти персонажи часто упоминаются в фольклоре.

Самым известным из них, пожалуй, является Купала, игравший главную роль в праздновании дня летнего солнцестояния (24 июня по старому стилю). После принятия христианства в сознании народа произошло объединение дня Купалы и Рождества Иоанна Предтечи, отмечавшегося в тот же день. В итоге этот день стал называться днем Ивана Купалы.

Перед праздником осуществлялись «русалии» — люди совершали различные ритуалы, связанные с прошением о дожде. Н. Карамзин описывал день Ивана Купалы так: «Купалу, богу земных плодов, жертвовали пред собиранием хлеба, 23 Июня, в день Св. Агриппины, которая для того прозвана в народе Купальницею. Молодые люди украшались венками, раскладывали ввечеру огонь, плясали около его и воспевали Купала». Купала, по-видимому, был божеством плодородия и был связан с огнем.

Считалось, что в день Ивана Купалы спрятанные клады и сокровища становятся видимыми (таким образом духи и нечистая сила приманивают к себе людей). Также существовало поверье, что в полночь расцветает папоротник.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Еще одним персонажем весенних праздников и обрядов была Кострома, изображаемая соломенным чучелом. Кострому называли «матерью колосьев», считали воплощением весны, плодородия. Пробуждение природы после зимы связывали с приходом Костромы и устраивали праздники, водили хороводы. Также устраивался праздник проводов весны, во время которого осуществлялся обряд погребения Костромы: чучело, одетое в женскую одежду, топили в реке, распевая при этом погребальные песни.

Представления славян о Коляде совсем неясны: большинство исследователей полагают, что такого божества не существовало. В средневековых письменных источниках слово «коляда» означает либо языческий праздник, либо песнопения, связанные с празднованием зимних святок. Слово «колядки» до сих пор употребляется для обозначения песен, исполняемых в канун Рождества.

Все мы знаем о традиции колядовать перед Рождеством, с песнями ходить по домам и просить у хозяев угощения:

Коляда, коляда!

Подавай пирога,

Блин да лепешку

В заднее окошко.

Мара (Морена) была божеством смерти, олицетворяла собой старость, немощь, увядание. На праздниках Мара, как и Кострома изображалась соломенным чучелом, которое могли уничтожать разными способами: топить, разрывать на куски, но чаще всего сжигать на костре.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Существует предположение, что таким образом славяне приносили жертву богу смерти.

Низшая мифология славян

К низшей мифологии славян относят различных духов природы, не имеющих божественного статуса. Древние славяне верили, что весь окружающий их мир населяют разные духи, которые, так или иначе, участвуют в жизни людей.

Я не буду подробно рассматривать всех представителей низшей мифологии, а только обозначу их основные черты и функции.

Навьи — духи умерших чужеплеменников, иноверцев. Навьи изображались в виде птиц или жутких человекообразных существ. Вызывали различные болезни, как у скота, так и у людей, накликали смерть, стихийные бедствия. Для того чтобы защититься от навий, нужно было либо не выходить из дома, либо задобрить духов: пригласить вымыться в бане.

Упыри — живые мертвецы, которые пили кровь у людей и животных. Упырями становились люди, умершие неестественной смертью, самоубийцы. Чтобы убить упыря, надо было проткнуть его осиновым колом.

Берегини — добрые духи, оберегающие людей от упырей и навий. Представлялись в облике русалок. Славяне-земледельцы считали берегинь подательницами дождя и влаги.

Вилы (русалки) имели те же функции, что и берегини, были связаны с культом плодородия. Русалками могли стать утопленницы или невесты, умершие до свадьбы.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Вий — злой смертоносный дух, прятавший свой взгляд, несущий смерть, под длинными веками или ресницами.

Домовой — дух и хранитель дома, защищающий семью от нечисти. Домовые описывались как довольно своенравные существа: если их что-то не устраивало, они могли всячески пакостить, шуметь по ночам, насылать болезни, даже задушить хозяев дома. Домовые были неравнодушны к лошадям, но только определенной масти. Своей любимой лошади домовой заплетал гриву, всячески ее охранял, но если лошадь ему не нравилась, он мог ее извести, уморить. Чтобы умилостивить домового, хозяева оставляли ему хлеб, соль, горшочки с кашей и табак.

Леший — дух леса, заботящийся о животных, деревьях и грибах, но злой по отношению к человеку. Леший характеризуется как большой шутник, и большинство неприятностей он причиняет людям ради шутки. Ходить в лес нужно было крайне осторожно: шутя, Леший мог завести человеку в чащу или в болото, сильно напугать или наслать болезнь. Считалось, что спастись от лешего было можно, рассмешив его.

Заключение

В своем реферате я рассмотрела представления древних славян о высших силах. Из описаний и функций различных божеств видно, что они все олицетворяли собой какие-либо природные явления, с их помощью люди объясняли то, для понимания чего им не хватало знаний.

Исследуя тему славянского язычества, я смогла представить себе наших предков, живущих в мире, наполненном многочисленными божествами и духами. Они окружали его повсюду: в лесу, в поле, в его собственном доме, солнце и небо были богами. Человек в те времена полностью зависел от этих существ, его жизнь была неразрывно с ними связана. Поэтому славянский фольклор и прикладное творчество являются, в том числе, отображением духовной культуры общества.

Тема язычества становится особенно актуальной в силу того, что в современном мире до сих пор можно найти отклики религии предков. Становится интересно, откуда пошли те или иные традиции, как трансформировалось язычество на протяжении веков, переплеталось с православием и влияло на культуру, уже не являясь основной религией большинства людей.

Из уже проведенных исследований становится ясно, что на протяжении всей истории Руси, язычество, так или иначе, влияло на разные сферы жизни людей.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Список литературы

1. Волошина, Т. А. Языческая мифология славян / Т. А. Волошина, С. Н. Астапов. — Ростов н/Д: Феникс, 1996. — 444с.

. Капица, Федор Сергеевич. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф. С. Капица. — 2-е изд. — М.: Флинта: Наука, 2001. -215 с.

. Кислюк, Константин Владимирович. Религиоведение: Учеб. пособие для вузов / К. В. Кислюк, О. Н. Кучер. — 2-е изд., испр. и доп. — Ростов н/Д: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003. — 509 с.

. Карпов, Александр Владимирович. Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX — XI веках / А. В. Карпов. — СПб.: Алетейя, 2008. — 179 с.

. Аничков, Евгений Васильевич. Язычество и Древняя Русь / Е. В. Аничков. — М.: Академ. Проект, 2009. — 537 с.