Языческие верования восточных славян реферат

ЯЗЫЧЕСКИЕ 
ВЕРОВАНИЯ  ДРЕВНИХ  СЛАВЯН

                                    СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………………………………………….3

Основная часть

1.1    Основы
мировоззрения и верований древних славян……………………6.

1.2    Языческие
боги древних славян……………………………………………9

1.3    Языческие
обряды и празднества…………………………………………11

Заключение……………………………………………………………………….13

Примечание………………………………………………………………………14

Список литературы………………………………………………………………16

                                                     
ВВЕДЕНИЕ

      Огромную
роль в изучении древнего периода нашей истории играют данные археологических
раскопок и таких наук, как этнография и лингвистика. До наших дней дошли и
такие важные источники, как берестяные грамоты. Только комплексный анализ всех
этих источников позволяет судить об исторических особенностях древних славян.

      Тема моего
реферата «Языческие верования древних славян». При написании этой работы я
поставила цель: по разрозненным источникам информации выявить особенности языческого
вероисповедания наших далеких предков – древних славян.

      Для
достижения цели мною были поставлены следующие задачи:

1.      Отобрать
необходимые источники информации.

2.      Прочитать
их и проанализировать.

3.      В
краткой форме изложить основные особенности языческой веры древних славян,
которые издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы.

      В середине
первого тысячелетия нашей эры славянские племена заселяли западную часть 
Европейской  России. Этот период времени относится к первобытнообщинному строю.
Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждают
археологические раскопки, в которых были обнаружены семена злаков – репа,
капуста, морковь, свекла и редька.

      Анализируя
монографию Н.М.Карамзина, хочу обратить внимание на некоторые сведения,
касающиеся древних славян. Историк пишет, что древние славяне, еще не зная
грамоты, имели некоторые сведения в арифметике и хронологии. Ведение хозяйства,
торговля и военные походы научили их многосложному счислению. Например, «имя
тма, знаменующее 10000, есть древне –  славянское». Подобно римлянам, славяне
год делили на 12 месяцев и каждому давали название, соответствующее действиям
природы. Например, генварь – просинец (синета неба), февраль – сечень, март –
сухий, апрель – березозол (зола березовая), май – травник, июнь – изок (певчая
птица), июль – червен (красные плоды и ягоды), август – зарев (заря или зарница),
сентябрь – рюен (ревун, от рева зверей), октябрь – листопад, ноябрь – груден
(груды снега или мерзлой грязи), декабрь – студеный. Столетие называлось веком,
потому что было соизмеримо с человеческой жизнью. А наши предки отличались
долголетием, здоровьем и выносливостью.  [1]

      К 6 – 9-му
векам у древних славян была развитая система космологических представлений:
Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались все планеты и звезды.
Солнце ночью проплывало по вымышленному подземному океану. Всем земным миром
ведала богиня плодородия Макошь. Над миром живущих людей существовали два неба
– небесная твердь и «верхнее небо», в котором хранились запасы пресной воды.
Подземным миром управлял Ящер и бог Волос. Изображение этих трех существ на давно
известной скульптуре Збручского идола свидетельствует о том, что славянам была
известна идея изображения нескольких богов в одном идоле. Это подтверждает  византийский
историк 6 века Прокопий Кесарийский: «Славяне считают, что только один Бог,
творец молний, является владыкой мира земного. Ему приносят в жертву быков и
совершают обряды».
[2] 

      Восточные
славяне, о которых пойдет речь в моем реферате, были язычниками. Они
обожествляли различные силы природы, верили в злых и добрых духов.

      Главными
божествами восточных славян являлись: Род (божество Вселенной), божество Солнца
– Даждь-бог (у некоторых племен он назывался Ярило), бог скота и богатства –
Велес, бог огня – Сварог, бог грозы и войны – Перун, богиня земли и плодородия
– Мокошь. [3]

      Поэтому,
предметом моего исследования являлись древние языческие божества и их роль в
жизни древних славян.

      В славянских
сказках встречается множество волшебных персонажей – от ужасных и грозных, до
таинственных и непонятных, от добрых и готовых помочь до злых и коварных.
Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято
верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, что в  каменных горах обитает
змей, похищающий красавиц. Древние славяне  считали, что девушка может выйти
замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера
получила название язычество, т.е. «народная вера».

      Славяне-язычники
поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили
жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим
богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не
существовало, потому что у  славянских племен в дохристианское время не было
государственности и они не были едины в верованиях. Как считают многие
современные историки,  славянские боги не связаны родственными отношениями,
хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

      В своем
труде Н.М.Карамзин писал: «если два народа, обитающие под влиянием одного неба,
представляют нам великое различие в своей наружности и в физических свойствах,
то можем смело заключить, что они не всегда жили сопредельно», а значит, имели
различие в вероисповедании.  [4]

      О славянах греческий
историк Нестор в 6 веке писал: «Они не знали единовластия, наблюдая закон отцов
своих, древние обычаи и предания». [5]

       Однако
славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их
мнению, небеса “служат достойным храмом”, и он управляет небом.  Управление
же землей высшее Божество (его называли Белым Богом) предоставляет другим
богам.  Храмов в честь Белого Бога не строили, потому что считали, что смертные
не достойны с ним общаться.  Со своими просьбами люди должны были обращаться к
другим богам.

      Славяне
приписывали зло особому существу, которого называли Чернобогом, приносили ему
жертвы, чтобы умилостивить. Чернобог часто изображался в виде льва, т.к., по
мнению историка И.В.Курукина, на саксонских знаменах были изображены львы,  а
саксонцы были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла.
Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми «страшилами»,
и что гнев его могут укротить только волхвы. Волхвы, о которых Нестор
рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, играя на гуслях. 
Поэтому на некоторых славянских землях волхвы назывались гуслярами. [6]

      По сообщению
«Слова об идолах» безымянного русского писателя 12 века, древние славяне
поклонялись упырям (вампирам) и берегиням. По всей видимости, эти культы и
представления людей о злых и добрых духах относятся к периоду каменного века.
От того же общественного строя дошли до наших дней русские сказания о «чудищах
хоботистых». В моем представлении, это о мамонтах, которые обитали в
доледниковый период на территории сегодняшней Европы. 

       Из-за
разрозненности языческих верований сохранилось очень мало сведений о язычестве.
Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что были подвергнуты
уничтожению в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция
основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных,
фольклорных и вещественных источников.

      Хронологически
совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам
(храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения
(Збручский идол).  [7]

      Но языческие
представления не исчерпывались только с главными богами. По мнению древних
славян, мир был населен и другими сверхъестественными существами. Некоторые из
них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Славяне
стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами и оберегами.
Например, в рукописях Нестора были обнаружены сведения о том, что в лесу жил
леший, а у воды – русалки. Древние славяне верили в то, что это души умерших
людей. Весной они выходят наслаждаться природой.  [8]

      Название
«русалка» происходит от слова «русый», что на древнеславянском языке
истолковывается как «светлый и чистый». Древние славяне считали, что русалки
обитали только у водоемов, потому что именно они считались «путем в подземное
царство». По нему русалки выходили на грешную землю.

      Еще одной
особенностью верований древних славян считалось поверье в домового. Они
считали, что каждый дом находится под его покровительством, потому что это дух
его предков (пращура или чура). Когда у человека случалась беда или ему грозила
опасность, на помощь он призывал своего домового, произнося слова: «Чур меня,
чур меня!». [9]

      Учитывая
выше изложенное, я с полным основанием могу сказать, что вся жизнь славянина
была связана с миром сверхъестественного и непознанного. Это мир существ, за
которыми стояли силы природы.  На страницах своего реферата я попытаюсь
рассказать особенности языческой веры древних славян, используя различные литературные
источники.

                                                 ОСНОВНАЯ 
ЧАСТЬ

          
1.1   Основы мировоззрения и верований древних славян.

      По мнению
русского историка, археолога и коллекционера Ивана Егоровича Забелина, древние
славяне принесли в Восточную Европу арийское наследство – занятие земледелием,
а вместе с ним и первые основы верований. Древние славяне превыше всего ставили
взаимоотношения человека и природы. Все их верования заключались в  поклонении
божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам.  [10]

      Божествами
древних славян считались  идолы.  По их мнению,  много божеств обещает
безопасность смертного, поэтому было необходимо знать каждого из них поименно.
В виде божества выступали  истуканы (рис.1).  Они считались не образом, а телом
богов, которых славяне одушевляли и падали ниц “перед куском дерева или
слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия”. [11]

 Рис.
1. Каменные идолы древних славян.   [12]

      Полностью
завися от природы, древний человек был тесно с ней связан. Он боялся и не мог
объяснить природные явления (грозу, молнию, засуху), поэтому в его сознании
возникали образы кого-то могущественного и всесильного, управляющего миром.
Этим могуществом и были боги. Как считает И.Е Забелин, отсюда и пошли мифы
древних славян. Древние люди осознавали, что «весь видимый мир от былинки до
небесного светила одухотворен той же человеческой душой, ее мыслью, ее
чувством». [13]

      Древний
человек считал, что смерти нет как таковой, и что его умершие предки живут в
другом образе и постоянно о нем заботятся и оберегают. Так же древние люди
считали, что не только умершие, но и мудрые люди (их называли – вещие) могут
принять любой образ окружающей природы. В глазах язычника дух-образ был повсюду
и мог вселиться в любой предмет.  Поэтому своих идолов они изготавливали из
дерева, бронзы или камня, поклоняясь этим предметам (рис.2).

 Рис.2.
Предметы поклонения древних славян.   [14]

      В своей
монографии И.Е.Забелин приводит пример, отражающий сущность веры древнего
славянина, упоминая  о многовековом дубе необыкновенной величины. Современный
человек с любопытством станет считать возраст этого дуба и любоваться его
красотой. Но для древнего человека этот дуб был своего рода божеством. Это
дерево внушало древнему человеку силу, представлялось знамением, и было
предметом поклонения. Такие деревья на языке церковной проповеди назывались «дуплинами».
Старые деревья, наверняка, были с дуплами, в которых жили ночные хищные птицы.
Это, по мнению И.Е.Забелина, легло в основу создания мифов «о диве, кличущем
вверху дерева» и навлекающим что-то недоброе. [15]

       Можно
привести несколько примеров могущества растительной природы в старом дереве.
Огромному дубу на острове Хортице поклонялись киевские русы, совершая свои
походы.

       Как
утверждают биографы святого Оттона, на берегу Балтийского моря рос огромный
ветвистый дуб, а под ним бил родник. Народ с усердием поклонялся этому дереву,
считая его божеством.  [15]

      По
свидетельству Гельмольда, между Ольденбургом и Любеком была единственная в этой
стране, священная дубовая роща. Эти заповедные дубы были посвящены богу Перуну.
На этом месте собиралось вече с верховным жрецом и князем. Это было соборное
святилище всей Вагирской земли. [15]

      Не только
могущественные деревья являлись объектом поклонения славян, но и большие валуны,
лежавшие на ровном месте. Современный человек станет его рассматривать и думать
об огромном леднике, который переместил на это место огромную каменную глыбу. Но
для древнего необразованного человека эта глыба являла собой некое божество и
силу матери природы.

      Житие
преподобного Иринарха-затворника рассказывает о том, что в Переславле
Залесском, за церковью Бориса и Глеба, в зарослях, лежал «великий камень, в
котором жил демон, творил мечты, привлекал к себе из города мужей, жен и детей
в Петров день», когда совершались языческие празднества летнему солнцестоянию.
В монографии И.Е.Забелина говорится, что по благославению Иринарха дьякон
Онуфрий свалил этот камень в яму и засыпал землею. После подобного действа
запротестовал весь город и возненавидел дьякона. Он подвергся осмеянию и
проклятью. Вскоре Онуфрий заболел лихорадкой.  [15]

       Этот пример
еще раз подтверждает мысль о том, что древний человек испытывал страх перед
необычными явлениями и объектами природы, потому что был не в силах это объяснить,
а значит, считал божественными.

      В своей
монографии Н.М.Карамзин неоднократно указывает на то, что «грубый ум людей
непросвещенных заблуждается во мраке идолопоклонства и творит богов на всяком
шагу», желая тем самым объяснить происходящие явления природы и события. По мнению
этого известного писателя, древние славяне, желая показать могущество и
грозность богов, изображали их великанами, с ужасными лицами, многоголовых,
вызывающих только страх и ужас. Греки, в отличие от славян,  любили своих
идолов и изображали их стройными и в человеческом обличии. [16]

      По
утверждению историка И.В.Курукина, к богам древние славяне обращались при
помощи магических заклинаний, а просьбы людей сопровождались соответствующими
обрядами и жертвоприношениями. Так образовался устойчивый календарь аграрных
языческих молений и празднеств, часть которых дожили и до наших дней. Об
особенностях языческих обрядов и празднествах речь пойдет в части 1.3 моего
реферата.

     По мнению
И.В.Курукина, в 6 – 9-х веках возникали крупные культовые центры славян –
святилища. На обнаруженных археологами городищах (Богит и Звенигород на реке
Збруч на территории Украины) находились специальные капища – вымощенные камнем
площадки, где ставились идолы, совершались моления и жертвоприношения. В
жертвенных ямах, по утверждению И.В.Курунина, находили кости животных, зерно,
браслеты, замки и ключи, ножи и косы, стрелы, височные кольца. По-видимому, в
отдельных случаях, как считает И.В.Курунин, совершались и человеческие
жертвоприношения. Это связано с находками детских костей и черепов. Капища
округлой формы назывались хоромами (от «хоро» – круг). Гораздо позднее это
древнее слово стало обозначать церковь (храм).  [17]

      В результате
археологических раскопок были обнаружены могильные курганы древних славян
(рис.3). В них найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые
носили на груди на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ
сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности),
а также топорики и мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении
начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое
значение.

 Рис.3. Могильный
курган на острове Рюген.  [18]

      Были
распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек,
рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в
изображении которого сочетаются черты животного и птицы.

      Я проживаю в
городе Балашиха Московской области. В черте нашего города в 1961 году
проводились археологические раскопки и были обнаружены предметы древних славян.
В южной части усадьбы «Пехра-Яковлевское», находится археологический памятник
(городище-капище). У наших предков это было местом поклонения языческим богам.
У жителей Балашихи это место известно под названием Лисья гора. Городище-капище 
интересно тем, что имеет почти правильную округлую форму, на его площадке
отсутствует культурный слой – показатель того, что здесь не было стационарного
поселения, и это довольно мощное по тем временам укрепление могло
использоваться лишь как временное убежище для окрестных жителей в случае
приближения опасности.

      А около
городища обнаружены древнеславянские поселения (селища),   относящиеся к
начальному этапу славянского освоения нынешнего Подмосковья (около 7 века
н.э.). От этих селищ следов почти не осталось, за исключением культурного слоя.
Поэтому основные сведения о древних славянских племенах ученые черпают при
раскопках курганных захоронений.

      По мнению
археологов, эти захоронения делятся на два основных вида. Объектом их
исследования были женские украшения для волос – височные кольца (рис.4). В
одних курганах они имели форму кольца с семью большими лопастями, в других
напоминали браслет. Сопоставление мест обнаружения этих находок с данными о
расселении древних славянских племен позволило ученым сделать вывод, что кольца
характерны для культуры славян-вятичей, а браслеты – кривичей.

http://www.mrkm.ru/img/gallery/91-img_6912.jpg Рис.4.
Археологические находки историко-краеведческого музея г. Балашихи (фото автора).

        Часть
археологических находок, обнаруженных на территории нашего города, была
передана в историко-краеведческий музей города. Значительная коллекция этих
находок передана в Государственный исторический музей города Москвы.    

                
                  1.2  Языческие боги древних славян.

      В России, до
введения христианской веры, на первом месте поклонения стоял Бог Перун, бог грозы
и молнии, которому славяне поклонялись еще в 6 веке.

      Н.М.Карамзин
утверждает, что «Кумир славян стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова, а
в Новегороде над рекою Волховом был деревянный, с серебряною головою и с
золотыми усами». Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком,
чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может
вызывать дождь и гром. Топор и молот — его любимые виды оружия. [19]

      Перуна
называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал
их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это
равнодушие народа к богу, объявленного верховным, неоднократно наводило ученых
на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако
имя бога исконно славянского происхождения. [20]

      С. М.
Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя —
Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня
(рис.5).

  
   

Рис.5. Боги
древних славян.  [21]

      Сварог
породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи
сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его
же называют Даждьбог…» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и
огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном
воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено
против злых духов.
[22]

      Среди славян
было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или
Ярило (рис.4).

      Наибольшие
разногласия вызывает славянское божество по имени Семаргл, идол которого
упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на
холме в Киеве (рис.4). Исследования современных ученых указывают на его
иранское происхождение, т.к. он  напоминает вещую птицу Симаргу в иранской
мифологии.   [23]

      Бог Волос
(Велес) считался покровителем скота (рис.6). В летописи он назван «скотьим»
богом.

 
Рис.6. Божество Велес.   [24]

      Мокошь
(Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца.
Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи,
некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е.
богиню плодородия (рис.7).  [25]

 
Рис.7. Богиня Макошь.   [26]

      Другие
предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но  ее
присутствие можно узнать по жужжанию веретена. Богиню представляют в виде
женщины с длинными руками. Еще в 19 веке крестьянки боялись Мокоши и приносили
ей жертвы, чтобы она не путала пряжу.   [27]

                           
1.3  Языческие обряды и празднества.

    У древних
славян, как свидетельствуют летописи, сложился свой календарь празднеств, свои
обычаи и традиции, о которых я хочу сообщить в своем реферате.

    В новогодние
святки проводились маскарады «ряженых» и гадание о предстоящем годе. Девушки в
ту ночь гадали на удачное замужество.

    На Масленицу
пекли блины – это символ Солнца. Устраивали песни и пляски, проводы зимы.

    Главным летним
событием был день Купалы. Это общеславянский праздник, который в народе
называли «Русалий». В этот день молились о дожде, плодородии полей и разжигали
костры по берегам рек. Обязательны были песнопения, пляски и игры. Молодые люди
украшали себя венками из особой травы – купальницы, приписывая ей различные
магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет
злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали
на кровли домов и в хлевах. [28]

     24 декабря
славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне
Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых
людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают
деньги и угощения.

      Языческие
верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек
страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных
источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или
умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от
греха. То же самое относится к сглазу и порче.

      Погребальные
обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно
описаны у Нестора. Над умершим творили тризну – показывали свою силу в воинских
играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего. В этот день  совершали
жертвоприношения. Тело умершего сжигали на большом костре, который получил
название «краде». У кривичей и вятичей пепел помещался в урну и ставился в
погребальный небольшой домик около дороги, чтобы не бояться смерти и сразу
привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Позднее этот ритуал сменился
погребением тела умершего в кургане с разведением ритуальных костров. Князей
хоронили вместе с рабынями, конями и его богатством. [29]

      Двойственным
было отношение к духам умерших людей. Многие историки утверждают, что 
почитались покровители семьи (деды и родители), умершие естественной смертью.
Но  считались опасными умершие преждевременной или насильственной смертью,
самоубийцы, утопленники. Их называли мервяками.

       Брачные
обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было
кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и
целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив,
не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц
они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни
целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более сговорчивее, нежели у
древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи
выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов.
Многоженство было обычным явлением.  [29]

      Неотъемлемой
частью древнего быта славян было ежегодное поминовение умерших в родительские
дни (Радуница, родительские субботы). Позднее этот обычай поминовения переняла
православная церковь. [30]

                                               
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      При
написании реферата я использовала различные источники информации: монографии
писателей и исследования историков, иллюстрации сети Интернет. Поставленные
мною цель и задачи выполнены. По разнообразным источникам информации я выявила
особенности языческой веры древних славян.

      Определенные
трудности возникали при отборе информации, потому что порой суждения людей
науки по данному вопросу противоречивы. Ученые-историки вынуждены собирать
информацию по крупицам, тщательно проверять и анализировать. Это, по-моему,
приводит к возникновению разночтений. На страницах своего реферата я привожу
примеры таких рассуждений. 

      Язычество, в
моем понимании, это сложная система мировосприятия древних славян с ее
культами, божествами, обрядами и традициями. Но одно здесь остается неоспоримым
– это очень тесная связь человека с природой.

      Все
изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих
славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти
русских людей. Подчас непроизвольно  мы обращаемся к своей генетической памяти,
празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно
существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно
всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.

                                             
ПРИМЕЧАНИЕ

1.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского». – М.: Правда, 1988, с. 54

2.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 87

3.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 89

4.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 46

5.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского»,  с. 54

6.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы,  с.
89

7.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы,  с.
86

8.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
90

9.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
93

10.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.467

11.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.468

12.  Символы
язычества (иллюстрации).

http://yandex.ru/images/search?img_url=http%3A%2F%2Fcs411820.vk.me%2Fv411820

13.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.469

14.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

15.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.470

16.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
57

17.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
88

18.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

19.  Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 61

20.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
88

21.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

22.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
89

23.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
90

24.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

25.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.472

26.  Символы
язычества (иллюстрации).  Сеть Интернет.

27.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
89

28.  Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.472

29.  Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского», с. 60

30.  Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с.
88

                                    
СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

1.      Забелин
И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008. – 608 с.:
ил.

2.      Карамзин
Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства
Российского». – М.: Правда, 1988. – 768 с.

3.      Курукин
И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы. М.:
Дрофа, 2003. – 736 с.

Сайт
Интернет:

4.      Символы
язычества (иллюстрации).

http://yandex.ru/images/search?img_url=http%3A%2F%2Fcs411820.vk.me%2Fv411820

Реферат на тему: Язычество древних славян. Верования и обряды.

Содержание:

Введение

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основано на примитивных взглядах, верованиях и обрядах, общих для всего человечества. На основе таких воззрений развивались все позднейшие мировые религии.

Прошло ли язычество долгий, многовековой путь от архаических, первобытных верований древнего человека до государственной” княжеской ” религии Киевской Руси IX века. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить погребальный обряд, в котором концентрировались многие языческие представления о мире), четкой иерархией божеств (создание пантеона) и оказало огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата была выбрана мной не случайно, так как тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена и другими факторами сегодняшнего дня: дальнейшее существование людей невозможно без опоры на опыт всей многотысячелетней истории человечества. В этом отношении язычество является древнейшим особым видом огромного пласта знания, имеющего статус познавательности. Славяне чувствуют себя обделенными. Славянская мифология не была записана. Что нам осталось сегодня? Редкие свидетельства летописей, отголоски языческих культов в сказках и народных песнях, зафиксированы в основной массе только в XIX веке, то есть через девять веков после закрепления христианства в Киеве. Есть свидетельства редких обрядов, утративших свое сакральное значение. Целью написания данной работы является ознакомление с развитием языческих культов славян, изучение градации божественных существ и осмысление значения язычества в развитии славянской цивилизации.

Истоки древнерусского язычества

Язычество-это религия, основанная на вере в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-Творца, как, например, в христианстве.

Славянское язычество начало формироваться в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно стали выделяться из народов индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурами соседних народов.

Возникнув в древности, когда человеческое сознание только начинало формироваться, Славянское язычество не окаменело, а развивалось вместе с первобытным обществом. В XII веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: “слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы”. Ее автор разделил историю славянских верований на три периода:

  • Во-первых, славяне приносили жертвы вампирам и стражам;
  • Потом начали “ставити трапезу” к роду и рожаницам;
  • Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о верованиях древних славян остаются весьма фрагментарными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на вере в силу природы и земли-отсюда боги – повелители определенных природных явлений. Кроме высших богов, существовали и низшие существа-домовые, русалки и другие,-которые не могли серьезно влиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование человеческой души, что было одной из важнейших ценностей.

У славян было много обрядов, связанных с взаимодействием людей и богов, они приносили жертвы, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, чаще всего приносимых волам или другому скоту, то точных сведений о человеческих жертвоприношениях у славянских язычников не существует.

Язычество можно воспринимать как религиозную форму человеческого познания мира. Религиозные воззрения древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, изначально существенно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее была природа, к которой человек приспосабливался и прислушивался.

На протяжении веков Славянское язычество все больше становилось выражением народного мировоззрения. Русская народная культура по-прежнему традиционна, и эта традиция уходит корнями в языческую древность. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую колоритность русской народной культуре. Все героические и волшебные сказки являются фрагментами древних исторических мифов и героических эпосов. Язычество связано со всей орнаментацией крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на стенах, “коники” у печи), посудой и одеждой. Языческая магия пронизана сложными многодневными свадебными церемониями. Торжественными праздниками, общими “событиями” были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядающей формой ритуального танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские танцы. Язычество Древней Руси IX-XI веков является важной частью русской средневековой культуры, без которой невозможно понять ни народную культуру деревенских и городских усадеб, ни сложную и многогранную культуру феодальных вождей.

Нельзя недооценивать роль язычества в русской культуре. Многое в нашем современном мире, в том числе и любимые детские сказки, происходит из того периода нашей истории.

Язычество привлекает любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлеченными из недр земли памятниками культуры, но и запахом древних лесов, бескрайних речных долин, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогло древнему человеку противостоять неведомой и враждебной стихии, сделав мир ближе и понятнее.

До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщенную картину мира и пронизывающей все сферы человеческой жизни.

С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ – от Пантеона высших богов до сонмов низших духов. Сверхъестественный мир находился в постоянной связи с человеческим миром: их объединяло не только наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических существ (антропоморфизация) сверхъестественного мира и космоса в целом, но и многочисленные ритуалы и посредники – животные, природные явления и предки. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры, так как общество было проникнуто убеждением в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и жизненных процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так-то просто было стереть из души народа те верования, которые формировались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие – по крайней мере, в народном представлении-превратилось в симбиоз византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями в Славянское язычество, которое представляет собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу российского государства.

Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена сегодня и другими факторами: многие политические движения, прежде всего “патриотические”, пытаются использовать его в своих целях. Это, конечно, не способствует повышению объективности полученных результатов. Однако такая ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно сильным давлением государственной религии. Более того, духовная цензура в то время превосходила по своей строгости светскую. И все же следует отметить, что возросший интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества произведений, в которых она изучается с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от чисто академических произведений до абсолютно фантастических построений.

Данная работа представляет собой попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге становления и в период существования Древнерусского государства и не претендует на всесторонний и абсолютный анализ этого явления. Целью работы является рассмотрение таких вопросов, как происхождение и период становления восточнославянского язычества, понимание и анализ языческой культуры в течение первого тысячелетия нашей эры, вплоть до Крещения Руси. Будет затронута и тема симбиоза древней народной религии с христианством, привнесенным извне.

Славяно-русское язычество

Классификация и общая информация

Язычество, как известно, – крайне расплывчатый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этот термин должен был охватывать самый разнообразный и разный исторический уровень религиозных проявлений: и мифы Древнего мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или доисламскую религию Татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческой языческой массы нельзя понимать как отдельный, самостоятельный и присущий только славянам вариант первобытных религиозных представлений. Разделение славяно-русского языка происходит только по этнографическому, местному принципу, а не по каким-либо специфическим признакам.

Основным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, танцы, песни, заклинания и заклинания, детские игры, сказки, сохранившие фрагменты античной мифологии и эпоса; важное значение имеет символическое оформление вышивки и резьбы по дереву.

Этнографические материалы – это сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с достоверными хронологическими ориентирами, доступными археологии (начало земледелия, начало разливки металла, появление железа, время строительства первых укреплений и т. д.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить этапы и фазы их развития.

В самом начале XII века русский писатель, Современник Владимира Мономаха, предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре этапа:

  • Культ “упырей (вампиров) и берегинь” – одухотворял всю природу и разделял духов на враждебных и доброжелательных.
  • Культ земледельческих небесных божеств “род и Рожаница”. Исторически роду предшествовали две Рожаницы, они были богинями плодородия всего живого, которые впоследствии стали матриархальными богинями земледельческого плодородия.
  • Культ Перуна, который был в древности богом грома, молнии и грома, а позже стал божеством войны и покровителем воинов и князей. Когда было создано государство Киевская Русь, Перун стал первым, главным божеством в княжеском государственном культе 10 века.
  • После принятия христианства в 988 году язычество продолжало существовать, переходя в” Украинское ” государство.

Дославянское общество VI-IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло наивысшего уровня примитивности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полутора тысячелетний период, заканчивающийся созданием феодального государства Киевская Русь. Целостность обозначенного периода была нарушена дважды: вторжением в степи сарматских кочевников (3 век до н. э.) и вторжением гуннов (4 век н. э.). В этот период можно выделить одну значительную веху, связанную не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом является 5-6 век нашей эры, характеризующийся тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, а вновь прибывшие (авары, хазары, печенеги) встретили твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этот период появляются огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных племенных “соборах”, “собраниях”.

Этот ежегодный праздник проводился в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. В то же время под скифским влиянием происходит смена Славянского термина “див”, “Дый” на новое обозначение – “Бог”, которое осталось навсегда.

Мир в представлениях древних славян

Мир язычников того времени состоял из четырех частей: Земли, двух небес и зоны подземных вод.

У многих народов Земли изображались в виде изогнутой плоскости, окруженной водой. Вода конкретизировалась либо как море, либо как две реки, омывающие землю, что, пожалуй, более архаично и локально-где бы ни находился человек, он всегда находился между любыми двумя реками или реками, которые ограничивали его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченной формы. Море находится где-то на краю земли. Это может быть на севере, где на стеклянных горах, сверкающих всеми цветами радуги, расположен хрустальный дворец Кощея Бессмертного. Это отражение более позднего знакомства с Северным Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических особенностей. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь девичье царство (Сарматы) с каменными городами; отсюда, с морских берегов, Змей Горыныч, олицетворение степного народа, отправляется в свои набеги на Святую Русь. Это настоящее историческое Черное море-Азовское море, которое издавна было известно славянам и даже иногда носило название “Русское море”. До этого моря с лесостепной окраины славянской прародины или (что одно и то же) с южной окраины славянских царств можно доехать “быстро”, как говорили в 16 веке, всего за три дня.

Для язычников был очень важен сельскохозяйственный аспект земли-почва, рождающая урожай, “мать-сырая земля”, почва, насыщенная влагой, питающая корни растений,” мать-земля”, с которой связан ряд ритуалов и заклинаний. Здесь граница с воображаемым подземным сказочным миром почти незаметна. Богиней плодородной земли-почвы,” матерью урожая ” была Макошь, введенная в 980 году в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми иначе: палеолитические охотники, представлявшие себе мир плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, имея дело только с плоскостью своей тундры и животными, на которых охотились. Мезолитические охотники, разбившись на небольшие группы, заблудившиеся в бескрайней тайге, невольно обращались к нему, к звездам, которые помогали им ориентироваться в лесном лесу во время долгой погони за оленями. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленных медленно движущихся звезд на небе есть Неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая на север.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми по-разному. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в жизни человека существенно отличались от взглядов охотников. В то время как охотникам нужно было знать звезды и ветры, земледельцев интересовали облака (“жирные” дождевые облака, способствующие плодородию) и солнце. Незнание процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана (“росы”) привело к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, в небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принимать форму облаков и падать на землю в виде дождя, “сгущать” ее и способствовать росту трав и культур. Отсюда один шаг к идее владыки небесной воды, который управляет дождями, грозами и молниями. Кроме двух архаичных Рожаниц, появился могущественный род, владыка неба и всей Вселенной, великий животворящий, вдувающий жизнь во все живое через капли дождя.

Солнце также ценилось земледельцами как источник света и тепла и условие роста всего в природе, но здесь исключался элемент случайности, элемент прихоти Божественной воли-солнце было воплощением закономерности. Весь годовой цикл языческих ритуалов строился на четырех солнечных фазах и подчинялся 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, рассеивающего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, приняли геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже есть много общечеловеческого, много отголосков той далекой эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, бурными реками, прорывавшимися через горные хребты, обширными болотами в низких долинах. Фольклор до сих пор не изучен с точки зрения того, какая резкая перемена должна была произойти в сознании человека при таком стремительном перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представления о подземном мире является универсальная концепция подземного океана, в который Солнце погружается на закате, плавает ночью и всплывает на другой стороне Земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда активной фигурой была подземная ящерица, которая проглатывала солнце вечером на Западе и отрыгивала его утром на востоке. Днем солнце тянулось по небу над землей лошадьми или могучими птицами, похожими на лебедей.

Обряд погребения

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. В течение длительного периода соотношение двух основных видов погребальных обрядов-закладки трупа и сожжения-сильно колебалось. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в утробе матери, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего хоронили подготовленным к этому второму рождению. Древние славяне в Бронзовом веке поднялись на новый уровень и отказались от приседания, вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми представлениями о человеческой душе, которая не перевоплощается ни в какое другое существо (зверя, человека, птицу…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков разделился: с одной стороны, невесомая, невидимая душа была привязана к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, и все зависело от небесной воды. С другой стороны, доброжелательные предки, “деды”, должны были быть связаны с землей, которая рождает урожай. Это было достигнуто путем закапывания сгоревшего пепла в землю и строительства модели дома, “домовины”, над захоронением. Гораздо позже, в IX-X веках нашей эры, когда уже сформировалось Киевское государство, обряд простого погребения без сожжения появился в третий раз у части русской знати, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась длительная война с империей, свита великого князя демонстративно вернулась к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, представляли собой грандиозные сооружения на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видны в радиусе около 40 км, то есть на пространстве от четырех до пяти тысяч квадратных километров!

Священство

Славянское язычество достигло своего апогея накануне образования Киевского государства и в первые два века его становления (9-10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь играло жреческое сословие Древней Руси. Общее название жрецов было “волхвы”или”волшебники”. В составе всего жреческого сословия было много различных категорий. Известны “волхвы-облачники”, те, кто своими магическими действиями должен был предсказывать и создавать нужную людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие народ народной медициной,” волхвы-хранители”, которые вели сложное дело изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории мудрецов можно узнать как у археологов в многочисленных древних украшениях, служивших оберегами, так и у этнографов в рудиментарных сюжетах вышивки богини Макасу, молитвы, обращенной к небу, богини Весны, езды на лошадях “Золотого плуга” и многочисленных символических узорах. Наиболее интересной категорией волхвов были “волхвы-богохульники”, сказители” кощунов ” – мифов, хранители древних легенд и былин. Сказителей также называли “баянами”, “чаровниками”, что связано с глаголом “баять” – рассказывать, петь, колдовать. Кроме волхвов-ведьм, были еще и женщины-ведьмы, ведьмы (от “выдавать” – знать), заклинательницы, “индульгенции”.

Пантеон языческих богов

Около полутора веков (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческим строем, часто противостоящим проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено христианству, проникшему на Русь. Действительность требовала своего рода упорядочения первобытной языческой религии с ее племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X века в результате реформ на Руси сформировался пантеон Владимира, где языческие божества располагались в порядке их старшинства и каждое из них было условно противопоставлено древним богам и христианским святым.

Перун. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4 в. и в процессе создания государственности Киевской Руси в 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия и войн. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Стрибог-род-Святовит-Сварог (“Небесный”). Древнее первобытное божество неба и Вселенной, “Бог-Отец”.” Он уподобляется христианскому Богу-Творцу Савоату. В греческой мифологии он примерно эквивалентен Урану.

Дажбог-Солнце-сын Сварога. Древнее божество природы, солнечный свет, “белый свет”, податель благ. Он полностью соответствовал античному Аполлону и был противопоставлен христианскому Богу-Сыну. Дажбог и Стрибог были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Кроме него есть “вилы” – русалки, которые обеспечивают орошение полей росой. Ее можно приравнять к греческой Деметре (“Матери-Земле”) и христианской Богородице. Ее часто изображали с Турианским “рогом изобилия”.

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Хранитель побегов и зелени. В более широком смысле это символ “вооруженного добра”. Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Имел прямое отношение к Макоши, как божеству растительности, связанному с почвой.

Лошадь. Божество солнца. Он представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Дажбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми ” хороводами “и русским наречием” добрый ” – “солнечный”. Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить по аналогии с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В результате появляются три категории богов: на первом месте стоит национальный княжеский Бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как Бог оружия, воинов и князей. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и “белого света” – Стрибог, Макошь и Дажбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Дажбога, а Семаргл-Макошь.
 

Влияние язычества на культуру и быт восточных славян

Культура России с самого начала формировалась как синтетическая, под влиянием различных культурных течений, стилей и традиций. При этом Россия не только слепо копировала чужие влияния и безрассудно заимствовала их, но и применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту, дошедшему из глубины веков, к своему пониманию окружающего мира, к своему представлению о красоте.

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла. Здесь археологические исследования играют важную роль в изучении культуры и быта.

Раскопки на территориях древних городов показывают все многообразие быта в городской жизни. Много найденных сокровищ и открытых могильников принесли нам предметы быта и драгоценности. Обилие женских украшений в найденных кладах давало возможность изучать ремесла. На диадемах, кольтах, серьгах древние ювелиры отражали свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о “Кащеевой смерти”, о смене времен года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение современных художников.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями Берегинь, Рожениц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля – с обувью и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и Ярское божество, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Языческие обряды и праздники были очень разнообразны.

В результате многовековых наблюдений славяне создали свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельческим циклом:

  • Праздник первых ростков-2 мая.
  • Молитвы о дожде – с 20 по 30 мая.
  • Ярилин День-4 Июня.
  • Молитвы о дожде – с 11 по 20 июня.
  • Праздник Купалы-24 Июня.
  • Молитвы о дожде-с 4 по 6 июля.
  • Выбор жертв на праздник Перуна-12 июля.
  • Молитвы о дожде – с 15 по 18 июля.
  • Праздник Перуна-20 июля.
  • Начало сбора урожая-24 июля. Молитвы о прекращении дождей.
  • “Зажинки”, конец сбора урожая – 7 августа.

Годовой цикл древнерусских праздников состоял из различных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов была солнечная фаза, вторым-цикл молний и дождей, третьим-цикл праздников урожая, четвертым элементом были дни памяти предков, пятым могли быть колядки, праздники в первые дни каждого месяца.

Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.

Градация славянских языческих божеств

Различные явления внешнего мира, равно как и душевные состояния, переживаемые человеком, побуждают его понять массу впечатлений, дать себе отчет, свести все к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на загадки мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определенного народа на мир, человека и причину, создавшую все, иначе говоря, на Божество. В данном случае, конечно, речь пойдет о “естественной” религии, а именно о славянском язычестве.

Славянское язычество в период своего существования проходит через ряд ступеней. Следует отметить, что, переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало предыдущей, впитывая ее черты, видоизменяя их, приспосабливая к новым понятиям.

Самыми ранними среди славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню были приписаны очистительные и охранительные функции,земле-животворящие и охранительные.

Славяне почитали огонь небесный (молнию, солнце) и огонь земной (очаг, священный огонь). Небесный огонь сочетал в себе два начала-карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Солнце защищало людей от злых духов. Славяне верили, что она может свободно ходить по земле только до восхода солнца. Огонь земли воплотился в образе дома-защитного и объединяющего начала семьи. Он был задуман как живое существо, способное защищать, злить, наказывать.

Образ домашнего огня упоминается в сказках, оберегах и чарах. Огонь “подкармливали” -кастрюлю с водой и полено оставляли в печи на ночь, – чтобы в доме всегда было благополучие. Позже домовой стал одним из олицетворений очага. Переезжая в новый дом, они старались взять его с собой, чтобы он тоже защищал домочадцев. В то же время восточные славяне, например, ставили лапти в печь со словами: “Дедушка домовой! Вот тебе сани, пойдем с нами!”, они тоже перевозили его в горшке с углями от старой печки, повторяя при этом: “Домовой, домовой! Пойдем со мной!”

Вода была стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по мнению славян и других народов, она покоится. Если огонь связан с культурой, то вода, как и Земля, связана с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, родников, озер-вообще любых водных источников, перешедших в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по мнению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер спускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. Вода ассоциируется с мифологическими образами Богородицы Зари, Марьи Моревны, русалки, воды и так далее. Праздник Ивана Купалы посвящен воде и огню. Обливание водой в этот день было не только очищающим, но и должно было способствовать возникновению живительного для Земли дождя.

Культ земли был еще более развит у славян. В русских народных верованиях до более позднего времени обнаруживались следы культа “матери-земли”, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Обычай клясться землей, целовать землю был широко распространен. Отголосками таких верований были поклонения, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде соединился с христианскими культами, в частности, с культом” святых мест”,” святых ” мощей.

Помимо стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно найти в поздних орнаментах на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборов, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в сказках и сказках о животных. В славянской мифологии почти каждое животное можно было назвать тотемным. Животные посвящались различным богам, были проводниками их воли.

Славяне верили, что каждый Бог может превратиться в животное. Это зависит от особенностей самого животного. Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. Каждый человек наделен чертами разных животных. Мы можем проследить особенности животных в фольклоре славян. Славяне создали огромное количество сказок, былин, где героями, наряду с человеком, являются различные животные. Они помогают человеку, они могут причинить ему вред. Животные живут по своим законам. Эти законы иногда жестоки, но всегда справедливы. В славянской мифологии существуют легенды о людях, которые превращаются в различных животных: волка, рысь. В древности племенной строй славян считал своих предков священными животными.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не будучи в состоянии привести ее к единству, человек создал для себя много богов. Прежде всего, человека поражало далекое небо с прекрасным, лучезарным светилом-солнцем, дающим тепло, свет и радость; не менее удручала перемена природных явлений, особенно грозовая туча с таинственным громом и бьющей молнией. Эти различные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные-все это живет какой-то особой таинственной, отличной от человеческой жизнью. Пытливая мысль нашего предка останавливалась на всем и пыталась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и безмолвной. Человек признавал ее превосходство и отождествлял ее с богами.

Рассматривая периодизацию славянского язычества, необходимо отметить наличие следующих периодов:

  • Культ упырей и берегинь. По-видимому, она возникла в недрах охотничьего хозяйства, возможно, уже в палеолите или мезолите, и сохранилась до принятия языческой реформы князя Владимира.
  • В эпоху энеолита развивается и процветает культ рода и Рожаниц, порожденный верой в души умерших, а также культ предков. Культ рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Не исключено, что Рожаницы были сельскохозяйственным преобразованием благожелательного Берегина. Хронологически почитание Верховного земледельческого божества рода Рожаниц должно было охватить всю эпоху господства земледельческого (не ирригационного) хозяйства. Не исключено, что культ двух Рожаниц исторически предшествовал культу одного рода.
  • Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Следует согласиться с Е. В. Аничковым, что воинский культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с российской государственностью.
  • 4. Принятие христианства. Язычество отступило на “Украину”, где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это”Отай”. Наиболее жизнеспособным из всех древних языческих культов было почитание рода и Рожаниц, которое явно праздновалось как” вторая трапеза ” после Рождества Богородицы на праздник урожая. Торжественные праздники в честь рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих богословов, считавших, что род, а не христианский Бог, сотворил всю жизнь на земле.

Это примерно самая интересная и глубокая периодизация, главным звеном которой, несомненно, является эпоха рода, который, подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен. Эпоха рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого единобожия. Восточнославянское божество род – один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места рода в мифологической системе славян заключается в том, что он почитался только восточными славянами и, кроме того, следы этого почитания по ряду необъяснимых причин мало сохранились в этнографическом материале. В большинстве документов род постоянно упоминается вместе с рожаницами-женскими божествами плодородия, родителями жизни. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Рожаниц было две, и это были Лада-славянская богиня любви и красоты и ее дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, растительных сил, и между ними существовало мифическое родство. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали главными героями любовных и свадебных таинств и ритуалов.

Несомненно, заслуживает упоминания и ряд древнерусских богов, которые по ряду причин не вошли в княжеский пантеон Владимира. Некоторые из них-Велес, Сварог и Ярило.

У каждого восточнославянского племени был свой бог-покровитель. В дальнейшем славяне все больше поклонялись великому Сварогу-Творцу, Богу небесного огня, отцу Сварожичей. Считается, что он научил славян обрабатывать металлы. Завершив сотворение Земли и людей, Сварог удалился, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, сын Сварога-это Стрибог, владыка ветра, а также покровитель Кузнецов и ремесленников вообще. Позже его уподобили христианскому Богу-Творцу Салаату.

Еще один сын Сварога-Даждьбог-бог жизни и света. Он был изображен в виде мужчины средних лет с круглой чашей-щитом, символизирующей солнце и дождь. Славяне называли солнце ликом Даждьбога, молились ему о ниспослании жатвы. Он был покровителем фермеров.

Со временем Перун-бог грозы,” творец молний”, которого особенно почитали как бога войны и оружия в княжеско-дружинской среде, стал играть все более важную роль. Он изображался в виде человека с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебристого цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Бог грома, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жизни, оружия, боевых искусств, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат, соперник Велеса. Муж Додолы. Отец Дивы, Крыша. Он был покровителем воинов. Перун поначалу не был главой пантеона богов. Лишь позднее, в период становления государственности и усиления значения князя-военачальника и его свиты, культ Перуна стал укрепляться. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Несколько в стороне от Триглава стоял Велес или волос. Он-земной бог, не всегда гармонирующий с небесной Троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, магии, искусства и торговли. Часто изображали крылатую змею с человеческим лицом или помесь человека с медведем. Культ Велеса очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Бог скота, пастухов, богатства, облаков, хитрости, книжности, защиты, жизни, воли, торговли, колдовства, гадания, наставник мертвых душ. Бог мирской мудрости и всего мирского. Аналог-Гермес. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Сиды. Позже он стал олицетворением экономической удачи, богатства, процветания. В период христианизации культ этого божества трансформировался в образ святого Власия.

Самым почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и процветания, земли и плодородия. Покровительствовал ткачих, вышивальщиц. Ее изображали зрелой женщиной с прялкой и коробкой или с Турианским “рогом изобилия”.

Мокошь-богиня судьбы, счастья/несчастья, женская доля гадания, ремесла, покровительница родников и колодцев святых, покровительница и покровительница коров. Связан с загробной жизнью. Жена Велеса по. Сестры Доля и Недоля. Богиня всех судеб, старшая из Прай, богиня плодородия и связанная с урожаем, имеет 12 ежегодных праздников, иногда изображаемых с рогами. Единственная богиня из пантеона КН. Владимир. Он изображен на русской вышивке между двумя лосями-Рожаницами, иногда изображенными с рогом изобилия и непропорционально большой головой на изображениях.
Семаргл-божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле это символ “вооруженного добра”. Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Он был представлен в виде крылатого пса. Семаргл-бог огня, огненных требований, тепла, кузнечного дела и покровитель алтарей. Бог-посредник между миром людей и миром богов. древнерусское язычество славянское

Конь-божество солнца. Это было неотделимое дополнение к образу Даждьбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми танцами и русским наречием “добрый” – “солнечный”. Хорс (Хрсовик (сербский), гор (чешский)) – Бог зимнего солнца, зерна, озимых культур, холодов, покровитель крупного рогатого скота (особенно лошадей). Бог солнечного диска, упоминаемый в русских летописях-пантеон КН. Владимир. Приветствуя коня, славяне водили хороводы и строили ему святилища-хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке и такие слова, как знамя, хор, Бог мироустройства, связанные с ходом солнца.

Ярило-бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он похож на белокурого юношу, скачущего босиком на белом коне. По мере развития сезона он стареет и умирает в конце лета. Мати Сира земля – его жена. – Бог плодородия, пламенное пробуждение Бога природы и весеннего света. Ярило-сын Велеса.

Лада-богиня любви, богиня брака. Один из Рожаниц. По мнению Б. А. Рыбакова, Лада-великая богиня весеннего и летнего плодородия, покровительница свадеб и брачной жизни. У нее было два сына, Лель и Полель.

Лель в древней языческой мифологии считался божеством страсти, весны и юности. Согласно языческим верованиям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека-к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово “лелеять” – нежить, любить.

Полель считалась божеством брака и супружества. Он был изображен в простой белой рубашке и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.

Весной и летом устраивались особые обряды поклонения богине Ладе, Лели и Полели. Многие слова брачного значения связаны с корнем “отрок”. Лад-брачное согласие, основанное на любви, ладить-жить с любовью, лад-помолвка, ладный-хорошо. В Древней Руси возлюбленных называли Ладой.

Борьба добрых и злых начал у древнерусских язычников часто представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару: Белобога (Бог Добра. Бог Добра, также известный как Белый бог. Ему приписывали богатство и удачу. Он также ассоциируется со светом и днем) и Чернобогом (Чернобог-бог зла, приносящий несчастье и неудачу. С этим божеством ассоциировались тьма, ночь и смерть).

В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными героями, неизбежно побеждавшими злых богов. Зло было представлено в ущербной форме, оно было неравноценно добру. Появление зла было эпизодическим или сезонным.

Кроме Чернобога, древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Звизд.

Карачун (Корочун) – божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество смерти скота. Согласно языческим верованиям, именно Карачун укорачивал светлую часть дня, погружая мир во тьму.

Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы. Богиня смерти, болезни, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черной магии, гнева. Дочь Сварога, жена Кощея, Дажбога. Мать Обиды, Мста, Карна, Желе, Помона, Сон, Маура, Мороз, Лень.

Злой бог Звизд (свистящий, хвалящий) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Недалеко от Киева в чистом поле стоял его кумир.

К концу 10 века, в результате владимирских реформ, появляются 3 категории богов: на первом месте стоит народный княжеский Бог Перун. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и белого света – Стрибог, Макошь, Даждьбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Даждьбога, Семаргл-Макошь и т. д. То есть существовал своеобразный пантеон языческих богов. Пантеон антропоморфных богов складывается у славян довольно давно.

Значение язычества в развитии славянской цивилизации

Культура России с самого начала формировалась как синтетическая, под влиянием различных культурных течений, стилей и традиций. При этом Россия не только слепо копировала чужие влияния и безрассудно заимствовала их, но и применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту, дошедшему из глубины веков, к своему пониманию окружающего мира, к своему представлению о красоте.

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями берегинь, Рожаниц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля-с обувью и так далее.

В славянском языческом обществе почитались и освящались самые обычные предметы человеческой жизни. Таким образом, сельскохозяйственные орудия и принадлежности получили в народе сакральное значение. То же самое относится и к результатам человеческой деятельности. Например, различные блюда славянской кухни-блины, каши, пироги-играют важную роль в религиозных обрядах. В народных приметах им дана пророческая сила. Отмечу, что” хлеб-соль ” до сих пор считается эмблемой плодородия, богатства и счастья, образуя необходимый аксессуар любого семейного и общественного торжества, такого как новоселье, свадьба, встреча почетных гостей.

Славяне придавали большое значение жилищу-жилищу, его строительству и сохранению. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить христианского святого и языческое божество рядом, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Славянское язычество характеризуется неоднозначным пониманием духовной сущности человека. Душа осознается как тончайшая духовно-телесная часть человеческого существа в целом, непосредственно соединяющая его с тонкими духовными мирами Вселенной. Понятийно-образное восприятие славянами бытия человека предполагает единую догматически субстанцию в различных аспектах-человека как живую чувственную сущность, выступающую как уникальный “облик”, связанный с именем и внешним видом как органическая жизненная сила, и, наконец, существование, продолжающееся после смерти сущности. Посмертное существование включает в себя множество вариантов предстоящих путей, которые непосредственно задаются легитимностью человеческой жизни. В то же время процесс реализации потерянной доли достаточно длительный и зависит от многих дополнительных условий.

Для древних славян было характерно сложное понимание взаимосвязи судьбы и свободной воли человека. Судьба находится в соответствии с собственными действиями человека, гармонией божественного повеления, законами и планами единой Вселенной. Поэтому любые действия языческих славян имели смысл сакрального акта, были судьбоносными и взаимосвязанными со Вселенной в целом. В этом проявляется своеобразная славянская языческая протодиалектика свободы и зависимости в идее судьбы и связанной с ней концепции действия-выбора.

Обряды и культы занимали особое место в славянском язычестве. Почитание распространялось на все сферы жизни славян – от бытовой до общественной и религиозной. Ритуалы были тесно связаны с магией действия, слова и цвета. Институт священников стал важным в славянском обществе. Совместная деятельность Славянского священства была направлена на сохранение основ языческих верований, посредничество в связи божественного мира с миром человеческим, совершение молитв, гаданий и жертвоприношений. Молитвы и гадания находились, в понимании славян, в прямом отношении к подвижным отношениям человеческой судьбы и свободной воли. Они, собственно, и составляли высшую судьбоносную практику людей. Новое понимание сущности жертвоприношения может быть связано с идеей благости последующих жизней и перевоплощений. Славянское языческое мировоззрение основывалось на идее активной сакральности.

Славянские антропологические воззрения в полной мере отражают все архетипические особенности человеческого сознания. Человеческий мир представлялся славянам сложным, но организованным миром взаимодействий, как телесных, так и духовных составляющих, но в целом-как проявление и неотъемлемая часть единого мироздания, одной из характерных черт человеческого мира, языческих верований, было осознание того, что люди взаимосвязаны со всеми видимыми и невидимыми мирами мироздания, что они обладают способностью сознательного обращения ко всем уровням бытия и могут вносить определенные желаемые изменения в свой мир и в другие миры. Мир для древних славян познается в едином системном отношении. Образная система взглядов в символической форме выражает когнитивные элементы.

Заключение

Славянское язычество – это стройная система взглядов, пронизывающая жизнь традиционного славянского общества, решающая возникающие мировоззренческие проблемы, определяющая коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностно-деятельностные установки поведения людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало долгое время сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. В результате снова появляется политеизм, несмотря на формальное поклонение Единому Богу. Это сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов стало с тех пор постоянной, типичной чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько дополняли друг друга.

Со временем христианские святые заменили языческих богов. Перуна сменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, пронесся по небу на колеснице во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса сменил Николай Угодник-один из самых почитаемых святых на Руси. Культ Рожаниц сливался с Богородицей, образ Даждьбога-с Христом.

Языческая традиция нашла свое применение в прикладном искусстве и фольклоре. Некоторые заклинания и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто содержащие следы древних магических идей, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и погребальные причитания почти дошли до наших дней. Происхождение сказок и былин также связано с далеким языческим прошлым. Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.
Языческое наследие и высокая культура стран христианства являются двумя источниками, обеспечившими развитие славянского мира. Сочетание столь разнородных религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, и от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы. Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символах прикладного искусства, языке, в сказках и сказках, в обрядах, в суевериях, в целительстве и тому подобном.

Введение христианства на славянских землях (с IX века) положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых считались отрицательными, если только они не отождествлялись с христианскими святыми, такими как Перун со святым Ильей, Велес со Святым Власом, Ярила со Святым Юрием (Георгием). Низшие уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, были более устойчивы и создавали сложные комбинации с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, воду. Многочисленные мифологические образы были связаны с домашним хозяйством: например, известный домовой, у него было огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, Доброжил, Суседко, Хозяин он, сам), (украинский) хатный дидко. Были и духи отдельных дворовых построек-банник, овинник. Отношение к духам умерших было двойственным: с одной стороны, почитались покровители семьи-деды-родители, умершие естественной смертью, с другой-умершие преждевременно или насильственно, самоубийцы, утопленники считались опасными. Среди предков-покровителей были Чуры, к враждебным мертвецам-упыри, мавки. Сохранилась вера во многих злых духов – зловещую Мару, испуг, анчутку, наци-стов. Болезни персонифицировались с акцентом на их отдельные симптомы: тряска, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, которые находят параллели в других индоевропейских традициях.

В то же время древние традиции нашли отражение в ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров восточных славян являются духовные поэмы, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так, древнерусская “Голубиная книга” содержит представления о взаимоотношениях человека и Вселенной, микро – и макрокосме, соответствующие ведическому гимну о Пуруше и восходящие к индоевропейскому мифу о сотворении мира из человеческого тела.

Христианство у славян во многом переняло древнюю мифологическую лексику и ритуальные формулы, восходящие к индоевропейским источникам:” Бог”,” спасенный”,” святой”,” пророк”,” молитва”,”жертва”,”крест”…

Список литературы

  1. Баженова А. И., Вардучин В. И. мифы древних славян.  Саратов, 1993.
  2. Гельмгольд Славянская Хроника, [перевод с латинского], Москва, 1963 г. В. В. Иванов, В. Н. Топоров
  3. Доватур А. И., Каллистратов Д. П., Шишова Н. А.народы нашей страны в” истории ” Геродота. М., 1982.
  4. Кагаров Е. Г. религия древних славян. Москва, 1918.
  5. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Гуманитарный издательский центр, Москва: Владос, 1996
  6. Никифоровский М. Б. Русское язычество. Санкт-Петербург, 1875
  7. Попович М. В.-мировоззрение древних славян Киев. “Наукова думка” 1985
  8. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.
  9. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Москва, 1987.
  10. Энциклопедический словарь. Славянская Мифология, Москва, 1995.

Реферат на тему: Язычество древних славян. Верования и обряды.

  • Реферат на тему: Ране-феодальная монархия Киевской Руси
  • Реферат на тему: Социально-экономическое развитие России в первой половине XVI в.
  • Реферат на тему: Репрессии 30-х годов: причины и последствия
  • Реферат на тему: Советский Союз в условиях «холодной войны» и «перестройки»
  • Реферат на тему: Идеи федералистов в США
  • Реферат на тему: Реформы в России 1860-1870 гг.
  • Реферат на тему: Культурная и церковная политика в советском государстве (1920-1930-е годы).
  • Реферат на тему: Социально-экономический строй Древней Руси: основные хозяйственные занятия и социально-профессиональная структура
  • Реферат на тему: Период застоя. Время правления Л. И. Брежнева. Введение, содержание и выводы
  • Реферат на тему: СССР после ВОВ 1941-1945 гг.
  • Реферат на тему: Социально-экономическое положение России и стран СНГ
  • Реферат на тему: История создания и развития плавания как вида спорта

Секция ИСТОРИЯ

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.

Макаров Кирилл, МБОУ «Новобуяновская СОШ» Янтиковского района, 6 класс

Научный руководитель:

Петрова Алина Анатольевна, учитель истории МБОУ «Новобуяновская СОШ» Янтиковского района

Введение. Восточные славяне были язычниками, то есть поклонялись многим богам. Они смотрели на природу как на живое существо и представляли ее в виде различных божеств. 

Актуальность исследовательской работы заключается в том, что религиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует с языческими поверьями и обрядами, которые  совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стакана воды и еды, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно  изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.

Цель: доказать, что влияние религии на жизнь восточных славян было очень велико.

Задачи:

1. Охарактеризовать пантеон славянских богов.

2. Определить предметы религиозного поклонения.

3. Рассмотреть религиозные праздники и обряды славян.

            Объект исследования: восточные славяне.

            Предмет исследования: религия  восточных славян.

Гипотеза: возможно, восточные славяне боялись богов, поэтому всячески угождали им.

Основная часть: Славяне верили в свое происхождение от некоего прародителя. Например, некоторые племена считали своим прародителем Волка. Он считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен во главе с языческими жрецами надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. У звериного предка просили силы и мудрости. Позднее, с приходом христианства, словом “волкодлак”, то есть облаченный в звериную шкуру, стали называть злого оборотня.

Как и другие древние народы, как, в частности, древние греки, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые.

Во главе славянских божеств, стоял великий Сварог – бог вселенной, неба и огня небесного, напоминающий древнегреческого Зевса. По поверьям древних славян, он разбивал лучами-стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо. Он покровитель кузнецов. Его и самого представляли как молодого сильного кузнеца. Его сыновья – Сварожичи – солнце и огонь, были носителями света и тепла.      

Бог солнца Даждьбог весьма почитался славянами. Недаром автор “Слова о полку Игореве” называл славян “даждьбожьи внуки”. Он сын Сварога, олицетворял собой солнце. Каждое утро он выезажет на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры – Утренняя Заря и Вечерняя Заря – поочередно выводят и заводят в конюшню коней Даждьбога. У него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавшие его лицо.

Молились славяне Роду и роженицам – богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и был, поэтому особенно популярен. Род – творец всего сущего, он «вдувал» в людей жизнь. Когда в семье хотели иметь детей, для Рода готовили особое жертвоприношение – кашу, сыр, хлеб и сладкий, сваренный на меду напиток. Вкусив это угощение, Род будто бы посылал в помощь людям верно служивших ему дев – Рожаниц, которые и должны били позаботиться  о приплоде.

Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный “скотный бог”. Считалось, что он способствует обогащению. В Х веке именем Велеса клялись князья и их договоров с византийскими монархами. Праздник Велеса отмечался в начале января. К Велесу дня выпекалось особое печенье в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы.

Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

Ярило – бог солнца. Олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Ярило славянам представлялся в виде молодого юноши, ездившего по полям на белом коне: где ярило проедет, там вырастет богатый урожай.  

Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.

Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, в которых играла молодая удаль зарождающегося государства, на первый план у славян все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун – молния, высшее божество был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.

Для поклонения своим богам славяне не строили храмов. Они совершали свои обряды в священных рощах, у священных дубов, где стояли деревянные, а иногда и каменные статуи языческих богов – идолы. Что бы задобрить разгневанного бога или заручиться его милостью, ему в жертву приносили животных, а в особо важных случаях – даже людей.

Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвящённых Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов. Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.

У славян не было и особого сословия жрецов. Но они думали, что есть люди,

которые могут общаться с богами, творить заклинания и предсказывать будущее. Таких людей называли волхвами, кудесниками.

Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.  

Уже накануне нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь,                  1 января, по некоторым данным 1 декабря, 1 марта), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.

Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечался в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.

1-2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома, снова славили бога солнца, отмечали появление первых весенних всходов.

24 июня – в день летнего солнцеворота – праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов.  Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождя. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; приносили в жертву белого петуха – птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды – начиналась “русальная неделя”. Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.  

Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь.

В купальские ночи совершались так называемые “умыкания девиц”, когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство; в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян, и за гробом. Затем над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества также проводили в его честь воинские состязания. Эти обряды, разумеется, касались лишь племенных вождей.

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий.

Заключение. Восточные славяне были язычниками. Язычество –  религиозное верования, отличающиеся тем, что у каждого племени, народа было множество собственных богов. В те далёкие времена человек лучше всего знал самого себя, поэтому на все другие существа и явления он переносил человеческие свойства. Язычество появилось, когда люди стали задумываться об окружающем мире.

Языческие боги делились на три группы:  боги высшего уровня,  которые жили

на небе, среднего уровня и низшего уровня. Отцом и владыкой всех богов считался Сварог. Наиболее почитаемым был бог грома Перун.

Все языческие обряды совершались в специальных святилищах – на капищах. Они производились жрецами. Существовали специальные обереги и амулеты, предохраняющие людей от различных «злыдней». Так же, были специальные элементы одежды, которые должны были защищать от злых и призывать добрых духов.

           Многие праздники, которые восточные славяне устраивали в честь богов, сохранились до  сих пор. Наиболее почитаемый праздник – праздник солнца.    Существовало множество  различных обрядов для различных   событий, таких как свадьба,  похороны, имя наречение и т. д. Все обряды и праздники восточных славян были индивидуальны.

           Итак, моя гипотеза подтвердилась. Действительно, восточные славяне задабривали богов самими различными способами, проводили жертвоприношения, устраивали  праздники. А это значит, религия влияла на их жизнь. Язычество очень интересная религия, с неповторимыми обрядами, иногда жестокими, однако она представляла важнейшую часть жизни наших предков.

С целью привлечения к своей работе моих одноклассников была проведена анкетирование на тему «Религия восточных славян». Результаты опроса таковы:

1. На первый вопрос «Как называлась религия восточных славян?» ответили 4 человек (66,6%).

2. На второй вопрос «Каких славянских богов вы можете назвать?» – 6 человек (83.3%)

3. На третий вопрос «Что такое язычество?» – 3 человека (50%).

4. На четвертый вопрос «Где восточные славяне совершали свои религиозные обряды?» –             5 человек (83,3%)

5. На пятый вопрос «Что это такое?» – 4 человека (66.6%).

 «Результаты опроса»

Вопросы

Количество ответов

учащихся

Количество ответов

учащихся (в %)

1

4

66,6%

2

6

83,3%

3

3

50%

4

5

83,3%

5

4

66,6%

На основе полученных результатов сделали диаграмму.

Литература.

1. Данилов А.А., Косулина Л.Г. История России с древнейших времен до конца 16 века.- М.: Просвещение. 2009.- 256 с.

2. Мифы и легенды народов мира. Россия: Сборник.- М.: мир книги, Литература, 2006.- 480 с.

3. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М.: Просвещение.1987.- 174 с.

4. http://yandex.ru/yandsearch. Яндекс. Картинки..

5. http://ru.wikipedia.org. Религия восточных славян.

Меня зовут Макаров Кирилл, ученик 6 класса. Я хочу представить вам свою исследовательскую работу «Языческие верования восточных славян».

Актуальность исследовательской работы заключается в том, что религиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует с языческими поверьями и обрядами, которые  совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стакана воды и еды, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно  изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.

Цель: доказать, что влияние религии на жизнь восточных славян было очень велико.

Задачи:

1. Охарактеризовать пантеон славянских богов.

2. Определить предметы религиозного поклонения.

3. Рассмотреть религиозные праздники и обряды славян.

Объект исследования: восточные славяне.

Предмет исследования: религия  восточных славян.

Гипотеза: возможно, восточные славяне боялись богов, поэтому всячески угождали им.

Восточные славяне были язычниками. Язычество –  религиозное верования, отличающиеся тем, что у каждого племени, народа было множество собственных богов. В те далёкие времена человек лучше всего знал самого себя, поэтому на все другие существа и явления он переносил человеческие свойства. Язычество появилось, когда люди стали задумываться об окружающем мире.  

Языческие боги делились на три группы: Высшего уровня, Среднего уровня, Низшего уровня. На высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог, Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь). На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами у восточных славян. К этому уровню относились Род, Чур  и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники и т.д.

Все языческие обряды совершались в специальных святилищах – на капищах. Они

производились жрецами. Существовали специальные обереги и амулеты, предохраняю-

щие людей от различных «злыдней». Так же, были специальные  элементы одежды,

которые должны были  защищать от злых и призывать добрых духов.

Многие праздники, которые восточные славяне устраивали в честь богов, сохранились до сих пор. Наиболее почитаемый праздник – праздник солнца.  Существовало множество   различных обрядов для различных   событий, таких как свадьба, похороны, имя наречение и  т. д. Все обряды и праздники Восточных славян были индивидуальны.

Итак, моя гипотеза подтвердилась. Действительно, восточные славяне задабривали богов самими различными способами, проводили жертвоприношения, устраивали  праздники. А это значит, религия влияла на их жизнь. Язычество очень интересная религия, с неповторимыми обрядами, иногда жестокими, однако она представляла важнейшую часть жизни наших предков.

      С целью привлечения к своей работе моих

одноклассников была проведена анкетирование на тему

«Религия восточных славян».

      Результаты опроса таковы:

1. На первый вопрос «Как называлась религия восточных славян?» ответили 4 чел. (66,6%).

2. На второй вопрос «Каких славянских богов вы можете назвать?» – 6 чел. (83.3%)

3. На третий вопрос «Что такое язычество?» – 3 чел.(50%).

4. На четвертый вопрос «Где восточные славяне совершали свои религиозные обряды?» – 5 чел.(83,3%)

5. На пятый вопрос «Что это такое?» – 4 чел. (66.6%).

      Данный проект принёс мне эмоциональное удовлетворение, так как я занимался интересующим меня вопросом и расширил  знания о религии восточных славян.

Введение

В религиоведении язычеством называются различные религиозные представления, обряды и культы разных народов мира, существовавшие до их обращения в мировые религии.

По сути, язычество является необходимой стадией развития любой религии и представляет собой смесь первобытных представлений человечества о высших силах. Поэтому религия древних славян является одним из вариантов общечеловеческого языческого массива и позволяет найти много общего с формами язычества других народов.

Древнеславянское язычество просуществовало очень долгое время и постоянно преобразовывалось и изменялось под влиянием различных факторов. Жизнь общества и развитие славянской культуры были неразрывно связаны с языческими верованиями. После крещения Руси старая вера не была искоренена, и в сознании людей произошла интеграция двух религий. До сих пор в нашей жизни можно заметить отклики язычества, например, празднование Масленицы.

Я решила рассмотреть тему язычества древних славян для того, чтобы поподробнее познакомиться с религией предков, узнать каким образом она влияла на жизнь людей. Мне интересен принцип формирования религии: отождествление природных явлений с высшими силами, способными всячески влиять на жизнь людей.

Работая над рефератом, я пользовалась несколькими книгами. Наиболее компетентной и информативной мне показалась работа Т. А. Волошиной и С. Н. Астапова «Языческая мифология славян». В этой книге подробно рассматриваются теории и гипотезы о верованиях древних славян, а также связь между религиозными представлениями разных народов.

Для общего ознакомления с образами божеств и духов природы я использовала справочник Ф. С. Капицы «Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы», где были соединены наиболее известные описания языческих персонажей.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Цитаты, включающие описания богов и некоторых обрядов взяты из «Повести временных лет» и других летописей.

Высшая мифология славян

Мифологию разных народов обычно разделяют на высшую и низшую. К высшей мифологии относят мифы о богах и героях, а к низшей — представления о сущностях, духах природы, не имеющих статуса божества. Это деление условно, в силу того, что существуют различные мнения о признаках «божественности».

Разделение мифологии на высшую и низшую определяется значимостью и социологической ролью мифологических персонажей. При исследовании славянского язычества (и язычества в целом) зачастую бывает сложно определить, является ли персонаж божеством. Такая сложность возникает из-за малочисленности, а порой и противоречивости источников.

Поэтому к высшей мифологии относят те божества, которые упоминаются в описании языческого пантеона славян большинством летописцев.

язычество славяне божество дух

Пантеон богов

Исследователи обращают внимание на то, что религиозные верования и представления восточных славян основаны на культе природы (подтверждения этому можно найти в образах Перуна, Велеса и других богов). Это можно трактовать, как попытку человека объяснить пугающие явления природы и справиться с ними (умилостивить богов).

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Из-за проблем, связанных с малочисленностью исторических источников, при изучении представлений древних славян о божествах приходится столкнуться с большим количеством разногласий и различных трактовок тех или иных образов. Так же существуют разные мнения, насчет взаимоотношений между богами и их родства.

Поэтому я постаралась привести здесь наиболее распространенные суждения.

В «Повести временных лет» под 980г. говорится: «И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму въне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь. Ижряху имъ, наричающе я богы».

В пантеон Владимира по определенным причинам попали не все наиболее почитаемые славянами божества. Особое преимущество имели боги, обладающие качествами, необходимыми для правителя: сила, отвага, мощь.

Это не мешает нам рассмотреть большинство почитаемых богов. Я хочу начать с наиболее значимых из них.

Перун

Среди других божеств выделялся верховный бог Перун, занимающий первое место в пантеоне, бог молний и грома, почитаемый также как бог, подающий дождь. Перуна представляли в образе наездника, скачущего по небу на колеснице (гром ассоциировался с грохотом колесницы) и мечущего на землю молнии. Перун был связан с животным тотемом — конем; еще одним символом божества был дуб.

На то, что Перун был богом грозы, указывает толкование слова Perun как Юпитер в западнославянских глоссах «Mater verborum» (IX век, Швейцария). Кроме того, в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Богу посвящался большой праздник, сопровождаемый принесением в жертву так называемого перунова быка. Также существовал ритуал вызывания дождя.

Предполагается, что литовский бог Перкунас и латышский Перконс — аналогичные Перуну божества. Являясь богом грозы, Перун под сходными именами почитался у большинства индоевропейских племен, но неизвестно, какой статус он имел, являлся ли верховным божеством. По мнению Е. В. Аничкова первенство Перуна в Киеве определилось достаточно поздно, одновременно с рождением Киевского государства.

Велес

Не включенный в княжеский пантеон, но, тем не менее, играющий очень значительную роль, следующим за Перуном стоит бог Велес (Волос). В «Повести временных лет» Велес описан как «скотий бог», это позволяет понять, что это божество является покровителем скотоводства и богатства.

Появление культа Велеса относят к бронзовому веку. Это обосновано тем, что именно в этот период времени праславяне научились приручать диких животных и использовать их в хозяйстве.

Е. В. Аничков предполагает, что Велес также мог являться богом торговли и культуры: «… Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества».

Также существовало общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, на котором некое божество как пастух пасет души умерших. Это представление можно соотнести с основной функцией Велеса. Именно поэтому во время погребений и поминальных праздников славяне приносили в жертву скот.

Как и Перун, Велес имеет ряд аналогов у других народов: в мифологии балтийских народов упоминается бог Велс или Виелона, как раз пасущий души умерших (в балтийских языках: welis — покойник, welci — души умерших). У литовских племен существовал ряд обычаев, связанных с культом Виелоны (Велеса). В дни поминовения усопших литовцы сжигали кости животных, а также закалывали свинью и звали Виелону пировать вместе с умершими.

По поводу отношения двух наиболее почитаемых богов друг к другу у исследователей есть два мнения: одни считают, что эти божества были противниками, другие полагают, что это не так. Однако известно, что правящая власть и дружина больше благоволила Перуну, а Велес был скорее богом ремесленников и торговцев.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Сварог, Сварожичи

В представлении древних славян Сварог являлся богом огня, и при этом был связан с небесной сферой, то есть олицетворял собой небесный огонь. В древности люди верили, что небесный огонь порождает земной. Это подтверждается тем, что в восточнославянской мифологии существовал бог земного огня Сварожичи (сын Сварога). Также Сварог отождествляется с ясным, безоблачным небом.

Западнославянский Suarisici, балтийский Радгост, чешский Рарог являются эквивалентными Сварогу божествами. В Ипатьевской летописи (1114 г.) Сварог сравнивается с греческим Гефестом. Славяне верили, что Сварог научил людей кузнечному делу и плужному земледелию, установил законы моногамной семьи.

Даждьбог

Даждьбог (или Дажьбог) у древних славян почитался как бог солнечного света и считался, как и Сварожичи, сыном Сварога, как бы порождением ясного неба. «Даждьбог» означало «дающий людям благополучие», так как славяне воспринимали солнце как носителя огромной силы, от которого зависело их благосостояние. Поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. В «Слове о полку Игореве» русичи названы «Даждьбожьими внуками».

Отклики верования в Даждьбога сохранились в украинском фольклоре, где он представлен, как покровитель свадьбы, семейного благополучия. Главный праздник прославления этого божества отмечался весной, считалось, что Даждьбог встречает и приводит солнце на землю. Славяне полагали, что у божества есть помощник — соловей.

Хорс

Хорс — бог солнечного светила, представлялся славянам белым конем, днем скачущим по небу с востока на запад. Также в «Повести временных лет» упомянуто, что Хорс был одним из богов, кумиры которых поставил Владимир.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

В поучениях конца XI века Хорс упоминается сразу после Перуна, что говорит о значимости этого божества.

Однако о культе этого бога известно очень немного. Возможно, по той причине, что представления о нем родственны представлениям о других солярных божествах, таких как Даждьбог и Сварог.

Стрибог

Стрибог был богом-творцом Вселенной, отцом Перуна, повелителем небесных стихий. В «Слове о полку Игореве» ветра называются «Стрибожьими внучками». Многие исследователи считают его одним из наиболее древних славянских божеств.

Некоторые исследователи предполагают, что в славянском язычестве Стрибог, олицетворяющий пасмурное грозовое небо, противопоставляется Сварогу как спокойному и безоблачному небу.

Род

Пожалуй, современные представления о том, кем же был для славян Род наиболее противоречивы. Например, Любор Нидерле характеризует Рода как домового или демона мужской судьбы; Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров описывают его как «воплощение рода, единства потомков одного предка». Б. А. Рыбаков не согласен с такими жесткими ограничениями функций этого божества. Рыбаков полагает, что Род являлся верховным и наиглавнейшим богом восточных славян до становления культа Перуна и Велеса.

В целом, обобщая мнения нескольких исследователей, можно предположить, что Род, а вместе с ним и Рожаницы (постоянные спутницы бога), представлялись как звездное небо и звезды, олицетворяли Вселенную, а также выступали как бог и богини судьбы для каждого конкретного человека. Кроме того, Род был как бы воплощением умерших предков, их мудрости.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Роду и Рожаницам приносили бескровные жертвы, такие как специально выпеченный хлеб, сыры и мед.

Ярило

Ярило — бог весеннего плодородия, солнца. Ярило ассоциировался с пробуждением природы после зимы, с цветением. Бога представляли как прекрасного юношу, одетого во все белое и ездившего по полям на белом коне. Считалось, что там, где пробежит конь Ярилы, будет богатый урожай.

Некоторые славянские племена праздновали день Ярилы в начале весны, другие — в начале лета. Устраивалась ярмарка, на которой выбирали молодого человека, украшали его голову цветами, называли его Ярилой, славили и танцевали вместе с ним. Описание воронежского праздника Ярилы (1763 г.) гласит: на городскую площадь «стекались горожане и окрестные сельские жители и составляли род ярмарки. К этим дням в домах по городу делалось приготовление, как бы к великому празднеству. На месте позорища избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками. На голову надевали ему высокий колпак… в руки давали позвонки. В таком наряде под именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола. Это празднество сопровождалось играми, плясками, лакомством и пьянством, особенно кулачным боем… Праздник сей называют игрищем… люди ожидают его как годового торжества… и убираются празднующие в лучшее платье»

Симаргл

Симаргл (Семаргл, Симургл) был богом-покровителем любой растительности, в том числе семян и посевов. Божество изображалось как священный крылатый пес, чье изображение было обнаружено на стенах Борисоглебского собора в Чернигове, а также на различных ювелирных украшениях и предметах быта.

В XIV веке имя Симаргла совершенно исчезло из антиязыческих поучений, что указывает на то, что божество не играло особой роли в жизни славян или, что к этому моменту уже не существовало мифологических представлений о боге. Некоторые исследователи связывают этот факт с теорией иранского происхождения Симаргла. Н. М. Гальковский проводил параллель между славянским божеством и авестийским Сэнмурвом, покровителем семян и ростков; Г. М. Бонград-Левин и Э. А. Грантовский сравнивали Симаргла с мифической птицей Симург, упоминающейся в средневековой персидской поэзии.

Макошь

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Макошь (Мокошь, Мокъшь, Макешь, Мокоша, Мокуша, Макуша) — это единственное женское божество в славянском языческом пантеоне, созданном Владимиром. Информация о характере и функциях богини очень неопределенна. Например, некоторые авторы связывают представления о Макоши с водой, дождем, непогодой и находят подтверждение этому в чешском обычае молиться и приносить жертву Макоши во время засухи.

Н. М. Гальковский сравнивал Макошь с русалкой: «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше».

Наиболее распространенным является мнение, что Макошь была покровительницей домашнего очага, женщин, женского рукоделия. Макошь помогала женщинам в прядении и ткачестве, могла наказать нерадивую хозяйку. Божеству был посвящен пятый день недели, в который нельзя было заниматься работами и домашними делами, можно было только торговать.

В жертву Макоши приносили первые снопы льна и первую вытканную ткань.

Лада и Леля

Упоминания о женских божествах Ладе и Лели (Ляле) часто встречаются в различных письменных источниках и в славянском фольклоре. Лада и Лель функционально связаны с плодородием.

В одной из русских летописей, датированной XVII веком, написано: «…Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают».

Из этого отрывка видно, что Лада выступала в роли покровительницы брака и семейного благополучия. Лада почиталась как богиня любви и красоты и изображалась златовласой красавицей с розовым венком на голове.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Некоторые исследователи представляют Ярилу и Ладу как две ипостаси весенних растительных сил: мужскую и женскую.

Ладе посвящалось несколько весенних и летних праздников: например, праздник Красная горка. У Лады просили разрешения позвать весну, обращались к ней с прошениями о дожде, защите молодых всходов.

У белорусов и украинцев существовал праздник Ляльник. В праздновании участвовали только девушки: они выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли, украшали ее волосы цветами и листьями, клали к ее ногам разные подношения (сыр, хлеб, яйца, сметану, масло и кувшин с молоком), водили хороводы и пели обрядовые песни.

Божества, связанные с праздничной обрядностью

В славянской мифологии существует класс персонажей, не включенных в основную группу богов, но при этом имеющих непосредственное отношение к праздничным обрядам и ритуалам. Некоторые авторы относят их к божествам, другие — к духам или олицетворениям праздников. Из-за тесной связи со славянскими празднествами эти персонажи часто упоминаются в фольклоре.

Самым известным из них, пожалуй, является Купала, игравший главную роль в праздновании дня летнего солнцестояния (24 июня по старому стилю). После принятия христианства в сознании народа произошло объединение дня Купалы и Рождества Иоанна Предтечи, отмечавшегося в тот же день. В итоге этот день стал называться днем Ивана Купалы.

Перед праздником осуществлялись «русалии» — люди совершали различные ритуалы, связанные с прошением о дожде. Н. Карамзин описывал день Ивана Купалы так: «Купалу, богу земных плодов, жертвовали пред собиранием хлеба, 23 Июня, в день Св. Агриппины, которая для того прозвана в народе Купальницею. Молодые люди украшались венками, раскладывали ввечеру огонь, плясали около его и воспевали Купала». Купала, по-видимому, был божеством плодородия и был связан с огнем.

Считалось, что в день Ивана Купалы спрятанные клады и сокровища становятся видимыми (таким образом духи и нечистая сила приманивают к себе людей). Также существовало поверье, что в полночь расцветает папоротник.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Еще одним персонажем весенних праздников и обрядов была Кострома, изображаемая соломенным чучелом. Кострому называли «матерью колосьев», считали воплощением весны, плодородия. Пробуждение природы после зимы связывали с приходом Костромы и устраивали праздники, водили хороводы. Также устраивался праздник проводов весны, во время которого осуществлялся обряд погребения Костромы: чучело, одетое в женскую одежду, топили в реке, распевая при этом погребальные песни.

Представления славян о Коляде совсем неясны: большинство исследователей полагают, что такого божества не существовало. В средневековых письменных источниках слово «коляда» означает либо языческий праздник, либо песнопения, связанные с празднованием зимних святок. Слово «колядки» до сих пор употребляется для обозначения песен, исполняемых в канун Рождества.

Все мы знаем о традиции колядовать перед Рождеством, с песнями ходить по домам и просить у хозяев угощения:

Коляда, коляда!

Подавай пирога,

Блин да лепешку

В заднее окошко.

Мара (Морена) была божеством смерти, олицетворяла собой старость, немощь, увядание. На праздниках Мара, как и Кострома изображалась соломенным чучелом, которое могли уничтожать разными способами: топить, разрывать на куски, но чаще всего сжигать на костре.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Существует предположение, что таким образом славяне приносили жертву богу смерти.

Низшая мифология славян

К низшей мифологии славян относят различных духов природы, не имеющих божественного статуса. Древние славяне верили, что весь окружающий их мир населяют разные духи, которые, так или иначе, участвуют в жизни людей.

Я не буду подробно рассматривать всех представителей низшей мифологии, а только обозначу их основные черты и функции.

Навьи — духи умерших чужеплеменников, иноверцев. Навьи изображались в виде птиц или жутких человекообразных существ. Вызывали различные болезни, как у скота, так и у людей, накликали смерть, стихийные бедствия. Для того чтобы защититься от навий, нужно было либо не выходить из дома, либо задобрить духов: пригласить вымыться в бане.

Упыри — живые мертвецы, которые пили кровь у людей и животных. Упырями становились люди, умершие неестественной смертью, самоубийцы. Чтобы убить упыря, надо было проткнуть его осиновым колом.

Берегини — добрые духи, оберегающие людей от упырей и навий. Представлялись в облике русалок. Славяне-земледельцы считали берегинь подательницами дождя и влаги.

Вилы (русалки) имели те же функции, что и берегини, были связаны с культом плодородия. Русалками могли стать утопленницы или невесты, умершие до свадьбы.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Вий — злой смертоносный дух, прятавший свой взгляд, несущий смерть, под длинными веками или ресницами.

Домовой — дух и хранитель дома, защищающий семью от нечисти. Домовые описывались как довольно своенравные существа: если их что-то не устраивало, они могли всячески пакостить, шуметь по ночам, насылать болезни, даже задушить хозяев дома. Домовые были неравнодушны к лошадям, но только определенной масти. Своей любимой лошади домовой заплетал гриву, всячески ее охранял, но если лошадь ему не нравилась, он мог ее извести, уморить. Чтобы умилостивить домового, хозяева оставляли ему хлеб, соль, горшочки с кашей и табак.

Леший — дух леса, заботящийся о животных, деревьях и грибах, но злой по отношению к человеку. Леший характеризуется как большой шутник, и большинство неприятностей он причиняет людям ради шутки. Ходить в лес нужно было крайне осторожно: шутя, Леший мог завести человеку в чащу или в болото, сильно напугать или наслать болезнь. Считалось, что спастись от лешего было можно, рассмешив его.

Заключение

В своем реферате я рассмотрела представления древних славян о высших силах. Из описаний и функций различных божеств видно, что они все олицетворяли собой какие-либо природные явления, с их помощью люди объясняли то, для понимания чего им не хватало знаний.

Исследуя тему славянского язычества, я смогла представить себе наших предков, живущих в мире, наполненном многочисленными божествами и духами. Они окружали его повсюду: в лесу, в поле, в его собственном доме, солнце и небо были богами. Человек в те времена полностью зависел от этих существ, его жизнь была неразрывно с ними связана. Поэтому славянский фольклор и прикладное творчество являются, в том числе, отображением духовной культуры общества.

Тема язычества становится особенно актуальной в силу того, что в современном мире до сих пор можно найти отклики религии предков. Становится интересно, откуда пошли те или иные традиции, как трансформировалось язычество на протяжении веков, переплеталось с православием и влияло на культуру, уже не являясь основной религией большинства людей.

Из уже проведенных исследований становится ясно, что на протяжении всей истории Руси, язычество, так или иначе, влияло на разные сферы жизни людей.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы – биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Список литературы

1. Волошина, Т. А. Языческая мифология славян / Т. А. Волошина, С. Н. Астапов. — Ростов н/Д: Феникс, 1996. — 444с.

. Капица, Федор Сергеевич. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф. С. Капица. — 2-е изд. — М.: Флинта: Наука, 2001. -215 с.

. Кислюк, Константин Владимирович. Религиоведение: Учеб. пособие для вузов / К. В. Кислюк, О. Н. Кучер. — 2-е изд., испр. и доп. — Ростов н/Д: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003. — 509 с.

. Карпов, Александр Владимирович. Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX — XI веках / А. В. Карпов. — СПб.: Алетейя, 2008. — 179 с.

. Аничков, Евгений Васильевич. Язычество и Древняя Русь / Е. В. Аничков. — М.: Академ. Проект, 2009. — 537 с.

Реферат: Языческие верования восточных славян

Курсовая работа по культурологии студента Степанова Игоря Игоревича

Санкт-Петербургский государственный технологический институт

(технический университет)

Кафедра истории Отечества, науки и культуры

Санкт-Петербург

2002

Вступление

В своем вступлении, я в первую очередь хотел бы обосновать выбор темы сей курсовой работы, а также и того плана, по которому она составлена. Тема официально называется «языческие верования восточных славян». Как видите тема весьма обширна, но моя цель не дословное пересказывание всех фактов и событий почерпнутых из «достоверных источников», – а всего лишь составление некоторого чисел тезисов. В обычном учебнике по истории на эту тему («язычество») отводиться две-три странички, научные исследования перешагнули пятистраничную черту, так что ничего нового в этой работе не будет, но как расширенный ликбез, я думаю сойдет. Несколько слов об использованной литературе. Во-первых: из любезно предоставленного списка: Рыбаков Б.А. «язычество древней Руси», и «Язычество древних славян», – весьма подробное изложение материала; затем – ресурсы многострадального интернета – по правде сказать – встречались весьма смелые гипотезы, поэтому я старался осторожно относиться к этой «информации» и по мере своих сил и возможностей отбирал «по зернышку» достоверные факты, и события и, наконец, книги выбранные по своему вкусу, перечислением, которых я не буду обременять свое вступление, для всех заинтересованных список использованной литературы.

Теперь по поводу плана. Он не достаточно оригинален, но ничего поделать невозможно – ведь, как говориться: «факт – это весьма упрямая штука», поэтому невозможно придумать нового плана, не выдумывая новых фактов.

И еще несколько слов о выборе темы. Я лично выбрал ее по весьма проверенному способу: «пой о том, что хотя бы слышал», некоторое время эта тема привлекала мое внимание. С исторической же точки зрения, – во-первых она затрагивает вопросы религии, волнующие во все времена умы людей, во-вторых знание сего предмета поможет объяснить и возникновение былин, легенд, традиций сохранившихся и по сей день, в –третьих «она весьма интересна», как говорил один посредственный ученик.

Да, и пока не забыл: все же тема «языческие верования восточных славян», а они (верования), немножко отличаются от представлений западных славян, так что прошу учитывать это. Например: «У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.», – отрывок из моего дальнейшего произведения.

Религия, как наука, объясняющая многие явления природы

Наше русское язычество – это, так сказать, искомая величина, относительно которой можно только предполагать и гадать с большей или меньшей вероятностью. В начале мне придется рассказать о происхождении восточных славян. Это не был единый народ. Да и такого и не могло быть, кровосмешения между народами не избежать. Русь, как таковую населяли множество племен: северогерманские (скандинавские), славянские, финские (финно-угорские). Среди них при всем моем уважении к ним, не было достаточно образованных и просвещенных, что бы создать самостоятельную религию, в корне отличающеюся от существующих. Их представлении о природе, структуре мира были примитивны. К тому же культура Древней Греции, а позднее Рима (дохристианской Византии), в какой-то мере влияли на их религию. В общем, восточные славяне, населявшие земли Киевской Руси были язычниками, в принципе это главный вывод всей моей работы, все сказанное ниже всего лишь это подтверждает. Язычество везде практически одинаково. Точнее общая часть заключается в следующем:

Наличие нескольких главных Богов, образующих небесную иерархию

Каждому Богу соответствуют свои функции, его действия объясняют некоторые явления природы

Обряды, традиции, культы, связанные с определенным Богом

Так и у славян. Видя молнии, слыша гром, – они создавали свою религию. Язычество хотя и похоже внешне имело и некоторые различие, ведь нужно понимать, что четких догматов устанавливающих определенные связи и действия не было. Также различия объясняются и смешанным составом населения. А также местом проживания племен. Представления о непонятных силах, часто соотносят с географическими особенности местности, а также со специфическими занятиями ее населения (племена, живущие в горах, и поклоняющиеся духам гор, не могут зачастую воспринять обряды жителей степей и равнин).

Но если не останавливаться на мелких различиях, то язычество на всей территории Киевской Руси, было одно и тоже. Как я говорил во вступлении о славянах написаны книги, довольно толстые и объемистые, но поскольку эпоха расцвета язычества канула в вечность, то остались только факты, позволяющие изучать, сей исторический вопрос. Источников, касающихся данной проблемы очень мало. Первым и самым главным источником сведений о славянском язычестве является “Слово об идолах” – произведение неизвестного христианского автора, текст которого основан на известном сочинении Григория Богослова. Система “Слова об идолах” дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства. Свои хронологические вехи автор “Слова” расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, – культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса (Древний Египет) и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства.

3. Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой).

Как видите не очень всеобъемлющий источник. Ведь Богов было даже не несколько, а гораздо больше. Но делать нечего, поэтому в дальнейшем я буду обращаться к нему. Что интересно, ярко выраженной мифологии у славян не было. Да и письменности как таковой не было (Кирилл и Мефодий придут чуть позднее). Храмы каменные, как в Афинах не возводили, статуй не делали, книг не писали, в основном все Бога и предметы культа делали из дерева, так что и археологи мало, чем помочь могут. На Руси, стране городов, не было привычки строить храмы своим Богам. Места поклонения называли капище, которые тоже были не особенно распространенны. Наиболее известные находились в Новгороде и Киеве.Но прекращаю вечную демагогию историков о резкой нехватке исторических фактов и перехожу к изложению этих фактов (как бы не тавтологично это не звучало).

Иерархия славянских Богов

Как уже говорилось в «Слове об идолах» были не только Высшие Боги, но и Низшие даже не Боги, а Божества. Отсюда можно сделать некое условное разделение на Высшею и Низшею мифологию. Высшая мифология включает сведения о богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология – это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи – ракшасы в индийской мифологии, – я сравниваю с божествами из индийской мифологией потому что в книге были именно эти сравнения, но это не означает, что язычество сродни по духу с индийской мифологией, и с другими оно не имеет ничего общего, напротив, в каждой можно найти много общего, например, тот же Бог Перун во многом похож на Громовержца Зевса, из греческого эпоса), в поле и т.д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай.

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими подданными на земле.

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное – в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, едино образнее, определенней. Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражается в иерархии верховных божеств.

Праздники, посвященные специальным Богам распространенны на Руси. Каждому Богу соответствовал свой праздник, некоторым даже два. Для примера приведу несколько праздников:

Комоедицы

Сухый (Март) 24

Это один из древнейших Языческих праздников. Сегодня день почитания Медвежьего бога, и принесение жертвы великому Медовому зверю. Возможно, этотдень был продолжением нескольких дней Масленицы.

День богини Карны

Березозол (Апрель) 7

Сегодня второе моление предкам, день богини плача и причитаний.

Праздник Лели

Березозол (Апрель) 22

Сегодня трапеза в честь богини-дочери, Лели. В Скандинавии этот день посвящён Одину, и это говорит о том, что Леля была одной из главных богинь славян.

Родоница

Травень (Май) 1

Это третье моление предкам, день поминаний. Сегодня мёртвым ставят пиво, водку и еду. На застолье поминальщики зовут загробных гостей поесть, попить на поминальной тризне. Этот день назван в честь Рода, бога семьи и вселенной.

Не буду злоупотреблять перечислением, скажу лишь, что эти праздники относились к чествованию Верховных Богов. В честь низших, иногда их называют слугами, подчиненными Богов праздников не праздновали, но каждому соответствовал свой ритуал, обряд. Знали сотни заговоров для ублажения все тех же леших, домовых, и т.д.

Перун, Хорс и др. вышеупомянутые (более подробно о них в следующей главе) боги были, так сказать, божествами высшего порядка. Но кроме их наши предки признавали и чтили ещё божества меньшие: русалок, водяного, лешего, домового:

Русалки.

Перун, Дажьбог, Стрибог – были боги солнечного тепла, грозовой тучи, ветра. В силу своего могущества и отдалённости от человека, эти высшие божества носили более отвлечённый характер и наделялись в некоторой мере духовным началом. Русалки как впрочем, и домовой, и леший носят вполне осязаемый характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, по сравнению с человеком, живущим только на земле, человекообразные русалки, живущие и на земле и в воде, существа высшего порядка; хотя леший и домовой обитатели земли, но их жизнь – загадка для людей, следовательно, они существа иной категории. Верование в русалок распространено повсеместно в России. По современным верованиям, русалки – это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, – её может утащить водяной. Из этого видно, что вера в русалок возникла в дохристианскую эпоху. Теперь по народным верованиям, русалки делаются некрещёные; а когда все были не крещенными, то, следовательно, все девушки после смерти обращались в русалок. Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. В Новгороде-Северском уезде есть две криницы – колодца, на срубах которых каждый год на зелёной неделе на рассвете сидят две прекрасные девушки и расчёсывают гребнем волосы. Народ называет этих девушек криницами и русалками. Живут ли русалки в самых криницах, или же в уединённых болотистых и поросших густым кустарником местах, где обыкновенно бывают криницы, народ не даёт ответа. Полагаем, что криницы – те же русалки, но обитающие в источниках. Есть мнение, что криницы – не русалки, а богини плодородия. Этот взгляд не считаем обоснованным. Известно, что русалки живут ещё в лесах; есть и горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -–жидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros – озеро, пруд; в лат. ros – роса. Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого “римский праздник весенних поминок”, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы. Можно считать установленным, что русалки – души умерших. И, тем не менее, русалии – праздники в честь умерших – почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова “к невежам”. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник. По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее – погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки. Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. Известно, что пляска в древности имела религиозное значение, как и теперь у дикарей.

Берегине

Раньше было указано, что вилы тождественны с русалками. В «Слове Иоанна Злотоуста» (еще один источник, не упомянутый мной ранее, поскольку сам его не читал, а в книге встретил на него ссылку) вилы поставлены в близком соседстве с берегинями и упырями. Какие это божества берегини, определённых указаний нет. Вероятно, это те же русалки, которые чаще всего показываются на берегах рек и озёр. “Берегини, может быть другое название русалок”. Известно, что русалки не могут далеко уходить от воды, чтобы не обсохнуть и не погибнуть. Если же они и удаляются от воды, то всегда имеют с собою гребень, расчёсывая которым свою мокрую косу, они могут затопить всякую местность. Естественнее всего предположить, что берегини – это некрещёные души, русалки.

Упыри, вампиры

Вера в упырей, вампиров, которые ночами встают из могил и высасывают кровь из живых людей, повсеместна. Итак, упыри – это мертвецы, покойники. Упырём делается всякий самоубийца. Упырями же делаются после смерти колдуны, пока их не пробьют колом. По позднейшим верованиям, упыри – это живые, напускающие на живых болезни – чуму, холеру и проч. Собственно это колдуны, но они имеют какую-то связь с мертвецами. Кажется, упыри принимали вид собак и в таком виде ходили по дворам. В приведённых фактах ясно видны обломки прежних верований: упыри имеют связь с мертвецами, они высасывают кровь, могут делаться оборотнями. Иногда упыря отождествляют с волколаком, человеком, который силой волшебства может обращаться в волка. Процессы на почве верования в упырей были известны в 19 веке.

Как было отмечено выше, первоначально славяне поклонялись (веровали) упырям и берегиням, т. е. первоначальной религией славян был культ мёртвых. Интересна эволюция верования в упырей. С течением времени первоначальный смысл верования стал затериваться. Оказывается, что упырями, выходцами с того света, делаются люди, которые при жизни не веровали во Христа и пресвятую Троицу. Когда-то верили, что сами покойники встают. Потом пришли к мысли, что в виде покойника причиняем людям зло бес, как видно из следующего рукописного повествования о человеке, который в Иисуса Христа и в Пресвятую Троицу не верует.

Домовой

Говоря о культе мёртвых среди русского народа необходимо упомянуть о домовом, который обыкновенно называется дедушкой. Поверье о домовом чрезвычайно живы среди нашего простонародья: и теперь показывают не мало людей, которые будто бы сами видели домовых. Наш домовой соответствует лару и пенатам, римлян. Лары, духи усопших людей, незримо присутствующих среди оставшихся живых. Может быть, наш род с рожаницами соответствовал лару и пенатам римлян. Домовой имеет много имён: у русских – домовик, дедушка, старик, постен, лизун. Кроме дома, домовой ещё может жить в бане, на гумне, под овином, и называется тогда – банным, подовинником, гуменником. Слово домовой – в настоящее время означает – домашний, напрример Домовая церковь; гуменным или гуменником называют человека, обыкновенного старика, которому в большом хозяйстве поручают уход за гумном и топку овина. Существует поверье, что домовой празднует свои именины 28 января. До сих пор сохранился обычай чествовать домового. В великорусских областях кладут за печку или под печку, где живёт домовой, маленький хлебец. У некоторых хозяев ставят прибор за ужином домовому и откладывают для него небольшую долю от всякого кушанья: когда все уснут, домовой приходит и ужинает. Выходя из бани, оставляют ведро и веник, чтобы и домовой мог помыться и выпариться. Домовой – покровитель семьи, олицетворение души предка. Свой домовой враждует с домовым чужого двора, – намёк на древнюю вражду родов. Упрёк нашим предкам в том, что они “огневи молятся под овином” относится, вероятно, к требам в честь домового – гуменного. Бес – хороможитель – никто иной, как домовой.

Основные сведения о некоторых Богах

Имена русских богов упоминаются в нескольких памятниках. Приведу эти места, чтобы избежать повторений, говоря о каждом божестве отдельно. В Начальной летописи имена богов читаем в трёх договорах русских с греками. По договору 907 г. русские клялись “оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом”. Клятву Перуном дважды встречаем в договоре 945 г. В договоре 971г опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом. В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь. В Густинской летописи, в статье”о идолах русских” перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорса, Даждьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь. В Синопсисе и статье-“о идолех Владимировых” упоминаются те же божества, и, кроме того, Лель и Полель-дети Лады. Но сборник Пискарёва и Густинская летопись относятся к концу 17века, а потому не могут быть выразителями верований древней Руси. В этой главе я наконец хочу рассказать о некоторых славянских Богах. Точной мифологии у славян не было, и это затрудняет восстановить точную иерархию. Недо конца выяснено, откуда все Боги произошли, а также кто чей сын. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли, – но это практически не где часто не упоминается, поэтому доверять особенно этому не следует. Одно время на Руси главным считали Даждьбога. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Здесь напрашивается аналогия с египетской мифологией, где верховным богом был Ра – Бог солнца. Позже его вытесняет культ Перуна, которого по аналогии можно сравнить с греческим Зевсом. Современные Язычники считают Верховным – Рода.

Основные славянские Боги:

Даждьбог.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был крест. Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить—«дневное» или «ночное».

Тоже проявление индийской культуры. Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. Свастика в древности весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами.

Перун.

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы. Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. А 20 июля ( праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков, поросших золотистыми волосками. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду— как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру»…

Велес

Летописное определение Велеса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова «скот» (равнозначного латинскому «pecunia» — «скот», «богатство») ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, «говяда», т. е. в бронзовый век.

Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ мертвых, предков, душ умерших. На это указал еще А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis — литовск. – покойник, welci – души умерших).

С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя .

Обратим внимание на то, что сведения о связи Велеса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.

Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал «скотьим богом» в прямом смысле слова. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: с одной стороны, медведь, «лесной царь», которому приносятся просьбы о сохранности всей скотины, а с другой — Велес как покровитель скота. Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных; охотник преследовал и убивал свободного зверя; скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом.

В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки.

Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем, возникшая в охотничью пору, теперь осмысливалась шире — как мир мертвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Угощение «дзядов» на кладбище или за домашним столом носит аграрно-магический характер. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Велес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых.

Обратим внимание на то, что крестьяне-земледельцы XIX в. жертвовали Велесу не первый сноп нового урожая, обычно украшенный лентами и хранимый в избе до будущего года, а последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой»; его зерна считали плодовитыми и примешивали их к посевным .

Обозначение последней горсти колосьев «Велесу на бородку» известно только русским; у западных и южных славян его нет.

Намеченная здесь эволюция Велеса подтверждается географическими наблюдениями: культ Велеса прослеживается значительно четче на северных окраинах славянского мира, где роль охоты сохранялась дольше, чем на юге; связь Велеса с миром мертвых тоже проступает более определенно в северной части индоевропейского (в том числе и балто-славянского) мира.

Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес, покровитель комплексного, земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян.

Если Велес- был объектом и центром святочно масленичной карнавальной обрядности с ее широким песенным репертуаром, то нам становится понятным упоминание Велеса в «Слове о полку Игореве». Княжеский поэт Боян, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса.

Род

Светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним — плодоносную. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и так далее. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник.

Ярила.

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили «разнузданный» характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, — увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»

А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»..

Темные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Случались и горести, и несчастья, наводившие на мысль о злых сверхъестественных существах, стоящих за ними. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар». Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура-золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего. Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и сейчас жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна.

Макошь.

У древних славян почти не было Богов – женщин. С чем это было связанно не до конца понятно. Среди наиболее часто называемых женских Богов – Макошь. Ее функции заключались в управлении домашним хозяйством, недаром ее символом служила простая прялка. Изображений Макоши не сохранилось, поэтому с трудом можно предположить ее внешность.

Хорс

Правописание имени этого бога в источниках различно: Хръсъ, Хърсъ, Харсъ, Хорсъ, Херсъ, Хурсъ, Хросъ. Происхождение названия этого имени тёмное. Предполагают, что слово Хорс происходит от зендскаго hvare, род. huro – солнце, перс. hur, hor. По-гречески хорос – означает – хор, ликование, хоровод, круг, толпа. Сближая Хорс с древнеперсидским: кирос – корос – курос, еврейским – кореш, хореш, ново – персидским – хор – хур. Первоначальной формой утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется свет. Представление солнца в виде коня обще многим народам. Все вышеприведённые толкование нельзя признать убедительными. Одно не подлежит сомнению, что слово Хорс было откуда-то заимствовано. Может быть, Владимир поставил на холме не одних славянских богов, а богов подвластных ему народов. Не был ли Владимиров холм вне двора теремного своего рода пантеоном? Исходя из положения, что князь Владимир поставил в Киеве в 980 году идолов не только своих русских богов, но и идолов подчинённых ему народов, историк Е. В. Аничков полагает, что Хорс был именно божеством Торков, обитавших около Тьмутараканя. Фактических данных для такого утверждения мы не имеем. Обыкновенно, в письменных памятниках при исчислении богов, после Перуна непосредственно стоит Хорс. Но в Начальной летописи имена богов стоят в таком порядке: “ поставил (Владимир) Перуна, Хръса, Дажбога”. Два последних имени богов, обозначающих солнце, поставлены рядом. Очень может быть, что сделано это не случайно: летописец, или древнейший списатель, иностранное или устаревшее и малопонятное слова Хорс заменил русским Дажьбог. Может быть, эти слова не следует разъединять запятой, а ставить между ними тире: Хорс – Дажьбог. Может быть Дажьбог был эпитетом Хорса, а впоследствии стол его синонимом. Хорс будучи, как и Дажьбог, богом солнца, имел свою индивидуальность, т.е. олицетворял другое свойство солнца. Певец Слова о полку Игореве сообщает, о князе Всеславе, что он “прерыскаше”, – т. е. перебегал, пересекал путь солнца. А известно, что солнце, подымаясь на востоке и опускаясь на западе, описывает как бы круг. Греческое xopoc – именно и означает круг. Вспомним, что круглый подсвечник, находившийся в древнее время в храмах под самым куполом, назывался хорос, обозначая небесный свод, круг. Греческое xopoc и русское Хорс могут восходить к одному общему корню, и в таком случае за разъяснениями значения этого русского божества нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте.

На этом я думаю закончить краткий обзор славянских Богов.

Трансформация язычества, после принятия христианства на Руси

Приступая к изложению борьбы христианства с остатками язычества в русском народе, мы должны снова отметить, что языческие верования наших предков в большинстве остаются для нас тёмными и загадочными. В 988 г. (напоминаю, это год крещения Руси) Владимир приказал низвергнуть богов: одних изрубил, других сожгли. Перун был предан поруганию и брошен в Почайну или Днепр. Та же участь постигла идолов в 991 г. в Новгороде: епископ Иаким, прибыв в Новгород, разорил требища, сокрушил идолов, посек, т. е. низвергнул Перуна и приказал бросить его в Волхов. Когда Перуна тащили и издевались над ним, в него вошёл бес и начал кричать: “О горе , ох мне достахся немилостивым сим рукам”. Проплывая под мостом, Перун будто бы бросил на мост свою палицу и сказал: “на сем мя поминают Новгородския дети”, вот почему там часто случаются драки, замечет летописец.

Таким образом после насильственной христианизации церковь, при помощи князя и его дружины, пыталась прекратить, а вернее стереть всю память о старых Богах. Это делалось не только при помощи насилия. Нет культуру, невозможно насадить насильственно. Церковь избрала дипломатический путь. Она стала заменять имена старых Богов, на новые соответствующие христианской доктрине. Легенды, сказки все народное творчество проходит через своеобразную цензуру, после чего в ней заменяются все имена. Например, распространенная легенда о святом Георгии пронизывающем змея копьем, есть легенда о Перуне. Позднее все тот же Перун становиться в сказках Добрым Муромцем. А Прасковьей становиться Матрошь.

Заключение

В своем исследовании я не претендую не на что. Выводы из работы я могу сделать только следующие:

Славяне были язычниками.

Язычество изучено не до конца, но правда этого сделать невозможно так как православная церковь целенаправленно искажала, уничтожала все факты связанные с язычеством.

История России целиком уходит в язычество, вся культура пропитана язычеством.

В последнее время усиливается волнения связанные с людьми верующими в язычество, считающих его истинной религией в России, и на мой взгляд, образование языческих общин прекрасно конкурирующими с христианской, – вполне возможно.

Язычество древних славян также интересно, разнообразно и глубоко, как и мифология Древней Греции.

Список литературы

Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси», М. Наука, 1990.

Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», М. Наука, 1994.

Признание всем сайтам в интернете, которых достаточное количество, поразивших даже мое воображение.

Г. Вернадций «Русская История», М. Аграф, 1997.

Мячин.А.Н. «Мир Русской Истории», М., Вече, 1998.