Язычество на белорусских землях реферат

Для обозначения древних верований и культов, существовавших до национальных религий (иудаизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство и др.) и мировых религий (христианства, ислама, буддизма), в теологии и исторической литературе принят термин язычество. Слово «язычество» (в белорусском переводе “паганства”) происходит от латинского слова «paganus» и от церковнославянского слова «языки», что означает народы, иностранцы. Язычество в Беларуси имеет свои особенности.

  1. Формы древнего язычества
  2. Анимизм
  3. Магия
  4. Фетишизм
  5. Тотемизм
  6. Язычество в Беларуси: как древние язычники представляли богов
  7. Боги белорусской мифологии: пантеон богов восточных славян
  8. Перун – высший бог древних славян
  9. Язычество в Беларуси: языческие святилища древних славян
  10. Почему древние славяне сжигали умерших
  11. Язычество в Беларуси: культ дедов
  12. Народный календарь восточных славян
  13. Язычество в Беларуси: народное двоеверие в белорусской культуре

Формы древнего язычества

Первыми формами языческих верований были:

  • фетишизм;
  • анимизм;
  • тотемизм;
  • магия и др.

Анимизм

Анимизм (происходит от латинского слова anima, означающего дух, душа) – это система представлений и верований о духах и душах как определяющих принципах мира и человеческой жизни. Анимистические образы (души, духи, демоны и т. д.) возникли как воплощение непонятных элементов, угрожавших человеку (явлений и процессов, непосредственно связанных с существованием человека). При этом духи были наделены человеческими чертами и качествами.

Балты и славяне в своей мифологии населяли землю, воду и небо богами и духами. При этом они наделяли всех богов и духов своими функциями – каждый был «ответственен» за некую среду или сферу жизни:

  • в лесу жил леший;
  • на болоте – кикимора;
  • в поле – полевик;
  • в воде – русалки;
  • дома – домовой и т. д.

Магия

Ритуалы, действия или словесные формулы-заклинания, связанные с верой в сверхъестественные способности человека воздействовать на силы природы, леса, существ и предметов, называются магией. В основе магии лежала идея, что определённое действие вызывает соответствующее желаемое явление. Магия была белой, взывающей к богам и «добрым» духам, и чёрной, взывающей к «нечистой» силе. Самой распространенной была лечебно-защитная магия (колдовство, заклинания), хозяйственная, любовная, боевая, разрушающая и др. Пережитки магических верований существуют и сегодня в виде примет, суеверий, заговоров, оберегов (“прымхаў і забабонаў” – в белорусском переводе).

Фетишизм

Культ неодушевлённых предметов – фетишей, которые, по поверьям язычников, наделены сверхъестественными свойствами, называют фетишизмом. Амулеты в виде медвежьих клыков с просверленными отверстиями для подвешивания были найдены, например, в Волковыске в культурном слое X века.

Тотемизм

Под тотемами обычно понимают совокупность верований и обрядов, связанных с идеей родства между группой людей и тотемом – определёнными видами животных, растений, реже – явлениями природы или неодушевлёнными предметами. Тотем уважали, иногда боготворили, но не причиняли вреда. Чтобы послужить тотемному животному, доставить ему радость, язычники совершали особые магические обряды, песни, заклинания, тотемные танцы, которые обычно имитировали поведение тотемов.

Язычество в Беларуси: как древние язычники представляли богов

Славяне представляли своих богов в виде людей с человеческими качествами, своими обычаями и поведением. Они могут быть добрыми и злыми, приносить пользу или вред людям.

Чтобы боги были милосердны к людям, они старались услужить им, доставить им удовольствие, воздвигали в их честь различные почести: поклонялись им, приносили жертвы, часто в виде угощений, еды. Язычники делали из дерева, камня, кости и глины большие фигуры богов, которых называли идолами («каменные бабы»).

Боги белорусской мифологии: пантеон богов восточных славян

Самая важная черта язычества – это множественность богов (политеизм). В языческий пантеон славян входили боги:

  • Перун (бог грома и молнии);
  • Сварог (бог неба и небосвода);
  • его сын Даждьбог (бог солнечного света);
  • Ярило (бог весеннего плодородия и плодородия животных);
  • Мокошь (богиня судьбы, хранительница домашнего очага);
  • Тётя (жена Перуна, богиня благополучия и семьи);
  • Зюзя (бог холода);
  • Жыжаль (бог подземного огня);
  • Знич (бог вечного огня, повелитель стихии огня);
  • Стрибог (бог ветров);
  • Переплут (бог семян и всходов, а также пьяной свадьбы);
  • Велее (бог-покровитель сказителей и поэзии);
  • Лёля или Лялёка (богиня весны, девичьей красоты и любви) и другие.

Перун – высший бог древних славян

Бог грома и молнии Перун был верховным языческим божеством восточных славян. Он был похож на древнегреческого Зевса, древнеримского Юпитера, балтийского Перкунаса. Он считался повелителем неба, грома и дождя. От него зависели урожайность, количество и качество плодов крестьянского труда. Поэтому Перуна почитали ещё и как бога земледелия. В X в. он также считался богом-покровителем князя и княжеской дружины.

Язычество в Беларуси: языческие святилища древних славян

Место, где язычники поклонялись своим богам, приносили им жертвы, называлось святилищем (или капищем). Когда-то святилища располагались на холмах, островах, на берегах рек и озёр, в болотах. Обычно капище представляло собой площадку круглой формы, в центре которой стоял идол – образное изображение бога.

По краям площадки был очерчен ров, камни или ямы. Чаще всего святыни посвящались главному богу – Перуну. По легенде, недалеко от Полоцка на берегу озера Гросс находилось святилище Перуна. Остатки святилища X века было открыто в районе села Ходосовичи Рагачёвского района. Здесь стоял деревянный идол, вокруг которого зажигали костры во время языческих ритуалов и торжеств.

Почему древние славяне сжигали умерших

С VI в. славяне в Беларуси стали сжигать умерших и хоронить их в курганах. Согласно языческим поверьям, огонь был священной очищающей силой. Огню предавали тело умершего вместе с некоторыми вещами, которые он использовал при жизни: женские украшения, керамику, инструменты. Считалось, что они пригодятся ему в загробной жизни.

Обгоревшие останки умерших людей помещали в глиняный сосуд – урну. Её оставляли там, где сооружался курган. При засыпке кургана производилось прощание с усопшим в форме военной игры или соревнования.

Летопись показывает, что в XIV в. Великий князь Литовский Гедимин после смерти был сожжён вместе со своими слугами и пленными крестоносцами.

Язычество в Беларуси: культ дедов

Умершего в любом возрасте традиционно считали «дедушкой», предком. У древнего населения Беларуси издавна существовал семейный культ поклонения предкам, связанный с погребальными обычаями. Поминальные праздники отмечались несколько раз в году – «Деды», “Дзяды” (осенью) и «Радуница» “Радовніца” (весной). К ним тщательно готовились – убирали и мыли дом, готовили праздничную пищу. Остатком культа предков была вера в домового – невидимого защитника семьи.

Народный календарь восточных славян

Праздники и обряды давно приурочены к определённым календарным датам. В этих праздниках прослеживаются пласты разных эпох – от самых архаичных до современных. Календарный обряд восточных славян носил аграрно-магический характер, поскольку его основная функция заключалась в обеспечении благополучия крестьянской семьи, которое зависело в первую очередь от урожая.

Зависимость жизни и труда крестьянина от природных стихий вынуждала его совершать различные обряды, приуроченные к определённым событиям, временами строго регламентированными.

В соответствии с четырьмя временами года, было четыре основных праздника, вокруг которых были сгруппированы другие. В свою очередь, главные праздники примерно накладывались на астрономические периоды, которые были связаны с солнцестоянием или равноденствием. Весь календарь вёлся циклично:

  • зимой – Рождество;
  • весной – Пасха;
  • летом – Купала;
  • осенью – Дзяды, Покрова.

Язычество в Беларуси: народное двоеверие в белорусской культуре

Таким образом, язычество – это результат жизни и мировоззрения людей, отражение их потребностей.

Принятие христианства на белорусских землях не уничтожило полностью языческие верования и культуру. В белорусской культуре до сегодняшнего времени сохранилось такое уникальное явление как двоеверие – синтез язычества и христианства.

Христианская Церковь была вынуждена приспособить свои праздники и обряды к календарю языческих праздников. И наоборот, языческие традиции и верования были перестроены таким образом, чтобы не вступать в открытое противостояние с христианской традицией. Многое из того, что в языческие времена носило культовый характер, сохранилось сегодня в форме фольклора или в художественной форме.

Язычество и христианство в Беларусии

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Биологический
факультет

ЯЗЫЧЕСТВО И ХРИСТИАНСТВО В
БЕЛАРУСИ.

студента 5 курса КОВАЛЬЧУКА К.В.

Минск 2005г.

Христианство на сегодняшний день –
одна из самых распространенных мировых религий; к христианским странам можно
отнести Новый Свет, Россию, большую часть Европы, в том числе и Беларусь. 

Исторически сложилось так, что
христианство стало не коренной религией большинства народов, где-то оно
вытеснило прежние религиозные представления, где-то ужилось с ними. В
большинстве случаев христианству предшествовало язычество, где в форме сложно
организованного пантеона богов, где в виде обрядового поклонения многочисленным
духам и полубогам.

Племена, заселявшие территорию современной Беларуси в древности,
также придерживались древних языческих верований (до конца I тысячелетия н.э.),
принесённых в этот регион Европы нашими далёкими индоевропейскими предками ещё
на рубеже III и II тысячелетий до
нашей эры.

Религией восточных славян было язычество с пантеоном богов, с
обожествлением окружающей природы. Язычество восточных славян происходило от
многобожия, от пантеона древнеиндийской религии. Однако из-за новых
климатических условий, окружающей среды и способов ведения хозяйства, раздела
индоевропейской общности на группы, новых переселений, изменялись и религиозные
взгляды наших предков. Язычество нашего региона несколько отличалось от
общеславянских представлений.

В языческом пантеоне самыми главными богами были Дзив, Род, Сварог,
Стрыбог, Святавит. Это имена бога, общего для всех индоевропейских народов, но
уже в славянских племенных представлениях. Далее шли боги, рождённые главным
божеством: Дажбог, Каляда, Ярило, Сура, Велес (это разные имена Солнца); Перун
(бог грома и молнии); Сварог (бог неба); Купала (бог достатка и урожая); Вярба
(богиня весны, пробуждения природы); Тур (божество диких зверей); Лада (богиня
любви); Цёця (у беларусов богиня осеннего урожая); Парадиха (женское начало
жизни); Жыжаль (бог огня); Пераплут (бог веселья).

В повседневной жизни человека существовали ещё духи добра и зла: Жицень
(дух ржи), Авсень (дух овец), а также домовые (дамавікі), лешие (лесавікі или
лесуны), водяные (вадзянікі), русалки, оборотни (ваўкалакі) и другие. Отдельно
стояли божества смерти и загробной жизни: Баба-Яга (богиня смерти); Знич (у
беларусов бог похоронного огня); Велес (бог загробного мира).

Отношения до некоторых из этих существ были почти что приятельскими.
Так, чтобы задобрить домового, достаточно было кинуть ему в печь несколько
зёрен или кусочек хлеба и вылить несколько капель воды или хмельного напитка.

В конце Х века главным божеством восточных славян был Перун (Пярун).
Перед принятием христианства он был выдвинут на первое место, а божества солнца
и огня отошли на второе. Перун – один из древних богов, чей культ происходит
ещё со времён индоевропейской общности. Это не только бог грома и молнии, но и
символ грозовой тучи, которая даёт дождь и, таким образом, способствует урожаю.
Согласно древним беларуским поверьям Перун выглядел седовласым великаном. Он
властвовал над землёй, которая была подчинена его всесильности. Перуна боялись
и пытались его задобрить, чтобы избежать его страшной кары. В честь него
строились святилища, где находились идолы с изображением этого бога. Также ему
приносились кровавые жертвы, чаще всего быка, который символизировал собой
жизненную силу.

Христианизация беларуских земель произошла в последнем десятилетии X – начале XI веков. Христианская церковь тогда ещё
не была поделена на католическую и православную, а была единой, хотя уже
сформировались Западная и Восточная церковные епархии и западный и восточный
обряды.

Христианизация Беларуси была событием
в первую очередь выгодным с политической точки зрения и естественно не нашла
понимая среди простого народа. Поэтому, хотя христианство и становилось
постепенно главенствующей религией, но народ сохранил в памяти свои верования,
своих прежних богов.

 С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как
греховные, однако искоренит вековые обычаи оказалось невозможно. Поэтому 
церковь, по сути, включила в христианство некоторые элементы язычества. Ряд
языческих праздников были приняты и канонизированы христианством. Так, до сих
пор сохранился обычай приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи
и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен.

Сегодня язычество присутствует в тех же формах – праздниках (Радуница,
Масленица, Каляды, Купалье), устном народном творчестве, обрядах. На фоне
возрождения христианской церкви столь же стремительно возрождается языческая
обрядовость – шаманизм, знахарство и так далее. Языческие общины существуют в
разных беларуских городах, но масштабы этого движения трудно оценить, так как
они не зарегистрированы. По некоторым оценкам практикующих язычество несколько
тысяч.

Впрочем, и те, кто считает себя христианами, участвуют во многих
традиционных языческих праздниках, таких как масленица, не придавая этому
особого значения. По всей стране люди пекут на открытом воздухе блины, повсюду
проходят народные гулянья, проводится обряд, известный как “зов
весны”, когда молодежь поет песни и сжигает соломенное чучело,
символически прогоняя зиму.

Другой языческий праздник, который в
Беларуси широко празднуется — это Купалье. В ночь на 6 июня в полях жгут
костры, повсюду слышны старинные песни; молодые девушки в эту ночь пускают по
рекам венки, чтобы узнать свое будущее; празднующие прыгают через костер и
водят хороводы вокруг горящего колеса, установленного на шесте — это символ
солнца, величайшего из языческих божеств.

Для язычников же такие обряды и
празднества нечто большее, чем забава, это события сакральные. Популярность
таких ритуалов отчасти связана с растущим интересом к беларускому наследию и
самоопределением белорусов, что наблюдается после 1991 года, когда страна
обрела независимость. Некоторыми язычество рассматривается еще и как средство
противостояния экспансии со стороны России и ее православной церкви, которую
часть беларусов считает чуждым влиянием.

Понятно, что рост популярности язычества порождает беспокойство у
православной церкви. Суть ясна – церковь восстанавливает свои утраченные
позиции, и не желает их делить ни в какой мере. 

Однако популярность языческих праздников, похоже, доказывает то, что
эта вера имеет очень глубокие и сильные корни, её невозможно вытравить из
народного сознания до конца ни церковью, ни идеологией. В какой-то мере
язычество – часть самобытной культуры беларусов и их менталитета.

Язычество на землях Белоруссии.

На уровень культуры населения белорусских
земель в дохристианский период большое
влияние оказало язычество. Оно представляло
собой комплекс первобытных взглядов и
верований. Взгляды населения проявлялись
через сказки, былины. Мир наших предков
повсеместно был населен богами. Первое
место среди них занимал бог Род, потом
Перун (бог молний), бог солнца Хорос
(Мерило, Купало), Лада(любовь), Жижель
(огонь, ремесло), Переплут (бог веселья,
обмана, шутки).Чаще всего боги представлялись
в форме идолов человекообразных.

Идолы:

-родовые

-племенные

-личные

Идолов ставили в святилищах (назывались
капищами), которые находились как правило
на высоких холмах, окруженных валами,
посреди которых горел ритуальный огонь.

Верили также в добрых и злых духов. Во
главе злых – черт (бес), упырь, водяной,
волколак (оборотень), баба яга. Добрые
– лесовик, русалки, духи олицетворяющие
явления природы (Житель).

Введение христианства и его влияние на развитие белорусских земель.

Проникновение христианства на земли
восточных славян началось в 9 веке.
Крещение Руси соответствовало интересам
господствующего класса и укрепление
княжеской власти. В начале христианство
затронуло только Княжеско-боярскую
верхушку. На Беларуси христианство
укреплялось без насилия на протяжении
нескольких столетий. Поэтому некоторое
время у нас существовало 2 веры.

Поскольку точной даты принятия
христианства не существует принята
дата основания Полоцкой епархии (992г).

Несмотря на принятие христианства,
языческие пережитки существовали очень
долго и не изжиты до сих пор.

Принятие христианства явилось
прогрессивным явлением для Беларуси.
Новая религия содействовала объединению
наших земель, укреплению государственности,
способствовала расширению письменности,
каменной архитектуры, храмов и монастырей,
книг, иконописей и тд.

Монастыри стали первыми культурными
центрами, в которых были собраны
библиотеки, основаны школы, писались
летописи и книги. Именно из деятелей
церкви в это период вышли наши первые
образованные люди.

Принятие христианства имело также и
отрицательные черты, которые выразились
прежде всего в полном вычеркивании
языческого прошлого славян (жестокая
борьба против языческих обычаев, обрядов,
уничтожение языческой культуры и тд).

Письменность и образование на Беларуси в 9-13 вв. Е. Полоцкая, к. Туровский, к. Смолятич.

Письменность у наших предков существовала
еще до распространения кириллицы. Эта
система записи представляла собой
примитивное письмо («черты и резы»).
Такое письмо применялось для обозначения
календарных знаков, Знаков собственности
и тд, оно не было приспособлено для
записи сложных текстов, поэтому наши
предки начали писать греческими буквами,
не приспособив их к особенностям
славянской фонетики. Свидетельством
письменности наших предков являются
так называемые «Борисовы камни» (6шт),
а также самшитовый гребень, найденный
в раскопках Бреста. На гребне были
вырезаны буквы алфавита от «а» до «л».
Свидетельство – «берестяные грамоты».
Первая в Витебске, а также надписи на
камне, найденные в фундаменте Полоцкого
Софийского собора.

Важную роль в развитии письменности,
образовании всей культуры сыграли в
это время монастыри, храмы, монахи и
светские деятели. При монастырях и
княжеских дворах открывались школы,
где дети обучались чтению, письму,
основам математики.

Свидетельством высокой культуры
восточных славян являлись летописи.
Важным источником по истории Полоцкого,
Туровского, Киевского княжеств в
12-13веках являлся Ипатьевский летописный
свод, который состоит из следующих
летописей: «Повести временных лет»,
«Киевской летописи», «Галицко-волынской
летописи». Существовала также Смоленская
и Полоцкая летописи. Полоцкая не
сохранилась. Точно известно что она
существовала (в 18 веке его использовал
русский ученый Татищев). Большое значение
среди памятников письменности принадлежит
летописи «Слово о полку Игореве» (1185),
в котором рассказывается о походе
Новгород – северского князя Игоря на
половцев. В летописи говорится о полоцком
князе Всеславе Чародее и конкретно
рассказывается о его походе на Новгород,
о битве на Немиге, о княжении его в Киеве
и возвращении его в Полоцк. Развивалось
в это время и устное народное тв-во.
Существовала также и переводная
литература:«Библия», «Евангелие», «Жития
святых», повесть про А. Македонского
«Александрия».О том, что на белорусских
землях существовало много книг говорит
тот факт, что в Софийском соборе в Полоцке
была большая библиотека, судьба которой
неизвестна. Распространение культуры
и образования в 12 веке связано с именем
просветительницы Е. Полоцкой. Е. Полоцкая
(1104 – 1167) была дочкой князя св. Георгия,
внучкой Вс. Чародея. До крещения – имя
Предслава. Не захотев выйти замуж за
неизвестного богатого князя , против
воли отца ушла в монастырь – имя Ефросиния
(«житие Е. Полоцкой») – 12 в. Она
организовывала мастерские по переписи
книг, открыла иконописную мастерскую,
2 школы. На свои средства Е. Полоцкая
основала женский монастырь – «Монастырь
св. Спаса» и мужской – «св. Богородицы»,
2 церкви, которые стали центром духовности.
Особенно известна Спаса – преображенская
церковь. По ее заказу был сделан крест
мастером Л. Богшей. В конце жизни совершила
поломничество в Иерусалим, где умерла
в 1167 г. Е. П. Первая женщина на Руси,
которую церковь канонизовала в святые
(заступничество перед Богом). В 1910 г ее
мощи были перевезены в Полоцк, где и
находятся в Спасо – преображенской
церкви.

Известным церковно – политичным деятелем
этой эпохи является Кирила Туровский
(1130 – 1188), родился в Турове в семье богатых
горожан. О нем рассказала летопись
«Память святого отца нашего Кирила
епископа Туровского» (12 в). Получил
хорошее образование, постригся в монахи.
Праведная жизнь, образованность, умение
красиво говорить сделали его проповели
популярным среди простого народа. По
настоянию жителей К. Туровский стал
епископом. Прославился высоко –
художественными проповедями и вошел в
историю как златоуст. Из его наследия
сохранилось 3 проповеди- притчи, 8
проповедей, 21 молитва. В своих проповедях
К. Туровский призывал к знаниям, критиковал
обман и зло. Его молитвы были сориентированы
на простых прихожан.

Значительный вклад в развитие культуры
12 в внес Климент Смалятич. Летопись
говорит, что он был княжником и философом.
Он хорошо знал труды Платона и Аристотеля,
являлся автором многих литературно –
церковных трудов. До нас дошел один лист
из его письма, написанного им смоленскому
священнику Фоме, в котором говорилось,
что понять святые книги можно при помощи
светской науки (при помощи античных
авторов). С 1147 по 1154 К. Смалятич был
Киевским митрополитом, где защищал
независимость восточно–славянской
православной церкви от Византии. Таким
образом в 9 – 13 веках на бел землях со
становлением первых княжеств развивалось
просвещение и образование, появились
значительные памятники письменности
и образования, появились люди –
просветители.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #

1. Особенности языческих верований на землях Беларуси

Как вам уже известно, языческие верования древних славян, населявших территорию Беларуси, имели индоевропейскую основу. Наши предки почитали своих богов и возводили специальные святилища, или капища. Божествам родников и рек, камням и деревянным идолам приносили жертвы.

Индоевропейские представления до наших дней сохранились в культурной памяти белорусского народа. Так, например, и сегодня существует много преданий о магической силе камней. Современные белорусы по-прежнему чтят своих предков, что проявляется в праздновании Дзядов и Радоницы.

Славяне, начавшие с IV в. расселяться на белорусских землях, столкнулись здесь с потомками балтских племен раннего железного века. Поэтому в духовной культуре (в том числе и религии) древних жителей нашего края присутствовал характерный для балтов культ змей, что проявлялось в поклонении ужу, например, Змеиному царю. Этот культ нашел отражение и в материальной культуре белорусов: одним из популярных украшений являлись браслеты со змеиными головами. Мотив змеи зафиксирован в декоре традиционной белорусской избы.

При всех отличиях в условиях существования (социальных, географических, климатических) разных языческих народов в становлении язычества можно выделить одинаковые стадии, которые касаются и формирования верований белорусского народа.

Становление язычества

У древних белорусов долгое время сохранялся культ Матери-Земли — женского божества плодородия. Это один из наиболее ранних религиозных культов. Символом плодородия сначала были магические изображения женщин-родоначальниц, эти образы позднее стали использоваться в обрядах (например, таких как Масленица, Купалье, закликание весны).

Характер высших богов в язычестве балтов и славян имел определенную специфику. В отличие от германских воинственных богов (Один — предводитель военной дружины, бог войны; Тунар — бог грома; Тивос — бог меча и др.), божества белорусского, русского, литовского язычества преимущественно были связаны с идеей плодородия. Тема войны в языческих мифах Восточной Европы почти не представлена (кроме представлений о битве Перуна с Чернобогом).

Одной из характерных черт славянского языческого пантеона является наличие так называемых демонов, либо нечистых. В отличие от персидских или древнеиндийских демонов, которых представляли могущественными, злыми, в страшном облике, славянские нечистые были похожи на человека, а их взаимодействие с людьми напрямую зависело от поступков последних. Нечистые в мифологии славян не были связаны с подземным миром, а жили на поверхности: в лесах, водоемах, полях и непосредственно рядом с человеком (в доме и хозяйственных постройках). Их негативное влияние на человека, по представлениям наших предков, можно было нейтрализовать при помощи заговоров и определенных магических обрядов.

Особенностью язычества на белорусских землях было сочетание дохристианских верований различных народов, которые в той или иной степени участвовали в формировании белорусский нации. Ученые обнаружили в религиозных представлениях наших предков следы индоевропейских, балтских, славянских и даже финно-угорских древних верований.

Скачай Реферат Язычество на белорусских землях и еще Рефераты в формате PDF История Беларуси только на Docsity! ОГЛАВЛЕНИЕ ОГЛАВЛЕНИЕ………………………………………………………………………………………………2 ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………………………………3 ГЛАВА 1………………………………………………………………………………………………………..5 ЯЗЫЧЕСТВО И ЕГО ПРИЗНАКИ НА ЗЕМЛЯХ БЕЛАРУСИ…………………………5 ГЛАВА 2………………………………………………………………………………………………………10 ПОЧИТАНИЕ ПРИРОДЫ И ПРЕДКОВ………………………………………………………..10 В ВЕРОВАНИЯХ БЕЛОРУСОВ……………………………………………………………………10 ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………………………………….13 ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………………………………4 ГЛАВА 1 ЯЗЫЧЕСТВО И ЕГО ПРИЗНАКИ НА ЗЕМЛЯХ БЕЛАРУСИ………….6 ГЛАВА 2 ПОЧИТАНИЕ ПРИРОДЫ И ПРЕДКОВ В ВЕРОВАНИЯХ БЕЛОРУСОВ……………………………………………………………………………………………….10 ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………………………………13 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ…………Ошибка! Закладка не определена. ВВЕДЕНИЕ Язычество – это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Славянское язычество – это истоки веры всего славянского народа, одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, лужичане и русины, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. До сих пор люди пекут блины, провожая Масленицу – Морену и рассказывают древние сказки про Бабу – Ягу и других сущностей. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу белорусы прыгают через костры и ищут цветущий папоротник. Люди гадают на Коляду, а иногда просто подкидывают монету. Таким образом, система мышления и формирования духовных ценностей наших предков – древних славян, включая белорусов, – была обусловлена экономическими, социально-политическими и морально-психологическими условиями того времени. С одной стороны, для всех восточнославянских племен была характерна единая основа общественного и духовного развития. Этому способствовало единство социально-политической и этнокультурной истории. С другой стороны, огромные территории, на котором расселились славянские племена, сложности в отношениях между ними, а также соседство с неславянскими племенами, которые тут жили до прихода славян, приводили к формированию определенных отличий в их мировоззрении, обрядности, почитании богов и других ценностей. Эта единство и отличие сохранялись и в более поздние времена и стали основой для формирования трех восточнославянских народов. Религия славян была языческой, многобожной. Они обобщали явления и предметы окружающего мира – солнце, месяц, реки, деревья, камни, гром, молнию и т.д. Язычество у славян было главной религией вплоть до принятия христианства в 10 веке. При этом известно, что процесс принятия новой веры проходил ещё очень долго, многие люди не хотели Лада – покровительница брака, богиня весны, любви и семейного благополучия. Она была олицетворением красоты, своеобразным женским идеалом. Макошь – богиня судьбы, покровительница домашних ремесел, особенно прядения и ткачества, символ материнства. Мара – богиня смерти, покровительница колдовства и справедливости. Её время — зима. Вместе с тем она «отвечала» за плодородие, жатву и сбор урожая. Жижель — бог огня, покровитель кузнецов. При переусердствовании или обиде на людей он мог перегреть землю так, что загорались болота и леса. Вместе с богами «высшего звена» существовало и множество более мелких божков, мифологических существ, которые отвечали за «свою территорию». Например, вот только некоторые из них: Водяной (Водяник, Водовик) — покровитель рек, озёр. Считалось, что в каждом водоёме был свой хранитель. Он защищал свою территорию от тёмных сил или же от людей, которые хотели навредить его угодьям. Мог как и помочь человеку, так и наоборот убить. Почитался рыбаками, например, первую пойманную рыбу обязательно следовало отдать ему [1, с. 45]. Леший — хозяин леса. Он внимательно смотрел за его чистотой и чтобы никто его не разорял. Он мог быть хорошим — тогда в лесу было светло и не существовало никакой опасности, и плохим — в такие леса боялись ходить люди, остерегаясь заблудиться и умереть. Каждый, кто заходил в угодья Лешего должен был проявить к нему уважение: поздороваться, бережно относиться ко всему, что его окружает, принести в подарок что-нибудь съестное. Кроме того, помимо веры в богов, славяне также верили в домовых, водяных, кикимор, русалок и др. нечистиков. Летописец Нестор также отмечал, что в языческую пору наши предки почитали реки, озёра, криницы. В соответствии с языческими верованиями, священной и очищающей силой являлся огонь, именно ему придавали тела мертвых, а также вещи, которыми они пользовались при жизни. В целом славянское язычество включало в себя несколько составляющих: 1) фетишизм — вера в сверхъестественную силу какого-либо предмета (фигурка, кукла, необычный камень, кость животного и прочее); 2) анимизм – вера в душу и духов, представление того, что вся природа — живой организм; 3) тотемизм – выражался в культе тотема, с которым люди себя ассоциировали и хотели походить. В его качестве чаще всего выступали животные, реже это были растения, природные и погодные явления [5, с. 69]. Отдельное место в славянском язычестве занимала магия, обряды, культ предков и поклонение различным богам. Необходимо отметить, что для славянского язычества был характерен тотемизм. Каждый род выводил свою историю от какого-либо зверя, птицы. Кривичи, например, почитали медведя, с которым был связан праздник Комоедица. Его праздновали в марте, когда зверь просыпался. Наиболее распространенным фетишем у наших предков был камень-валун. К ним относились с большим уважением, просили у них помощи, избавления от болезней, им приносили жертвы. Валуны обычно называли именами языческих богов – Перун, Велес, Дажбог. У белорусов до нашего времени сохранилось много легенд, примет, связанных с валунами. Однако, наиболее распространенным, дошедшим до наших дней, является культ предков, которых называли «дзяды». Встречи с ними происходили по несколько раз в год. До наших дней дошли осенние Дзяды и Раданица. В эти дни люди идут на кладбище, поминают умерших [1, с. 46]. Общественные представления населения Беларуси X–XII вв. нашли отражение в сказках, песнях, былинах, поверьях, т.е. в фольклоре. В них выражалось стремление людей к свободе, любовь к Родине, уважение к человеку и его труду. Фольклор свидетельствует о борьбе народа с обидчиками, угнетателями родной земли. Реальным историческим личностям, а также собирательным образам простого человека народная фантазия приписывает высокие моральные качества. Примером могут служить легенды о Волоте Волотовиче и были о Волахе Всеславовиче, которые относятся к числу кривицко-балтских былин. С давних времен могилы предков, на территории, заселенной кривичами, называли «волотовками», иначе говоря, могилами волотов. Волоты в народном представлении – это могучие и мудрые богатыри, которые являются предками наших людей. После смерти они осуществляют связь между живыми и богами, как бы передают людям божескую волю. В легенде о Волохе Всеславовиче мифологические черты были приписаны реальной исторической личности. Волах – мудрый правитель, удалой воин, справедливый судья. Его успехи связывают с необычным происхождением: князь родился от брака княжны и лютого змея. Подобный пример мы видим и в «Повести» временных лет в отношении представлений о Всеславе Брачиславовиче, прозванном Чародеем [2, с. 49]. Также у славянского населения, проживавшего на территории Беларуси в дохристианский период, была особо распространена магия, а также существовал ярко выраженный культ природы и предков. Магия пронизывала не только обрядность, но и была широко распространена в быту, в хозяйственной деятельности. К примеру, известны магические заклинания славян с целью обеспечения хорошего урожая и благополучия семьи, восхваления огня, имевшего очистительные свойства, приготовление блинов на масленицу, символизирующих солнце, магические действия в земледелии и скотоводстве и т.д. Отсюда и многообразие лиц, которые занимались у славян магией. Это — волхвы, ведуны, знахари, ворожеи. С принятием христианства церковь пыталась искоренить древние верования, но безуспешно. Некоторые магические действия дохристианских предки обязательно переносили туда огонь из старой печи, поскольку считали, что это поможет сохранить прежний достаток. Очень плохим знаком считалось плевать на огонь. Почитали жители древней Беларуси и воду, называя ее «живой, целительной, святой». Особенно почиталась вода священных колодцев, ключей, родников, которым нередко приносили пожертвования: бросали туда деньги, развешивали вышитые полотенца, леи; известны также ритуальные действия очищения водой. Кроме огня и воды, почитаема была также земля – мать-кормилица. Считалось, что она слышит, когда к ней обращаются, и чувствует боль. Землею клялись во время сложных жизненных ситуаций, ей приносили жертвоприношения. С большим уважением паши предки относились к хлебу — семейному богатству. С ним шли на новоселье, проведать роженицу, на свадьбу. Верили в то, что хлеб может спасти от беды, отвратить пожар, град и другие стихийные бедствия, Почитались также камни, у которых просили помощи, избавления от болезней, растения (священные дубы, «папарать-кветка»), животные (лошадь, корова, уж и др.). Свои культовые действия славяне отправляли в специально приспособленных для этого местах – капищах [4, с. 69]. Огромное значение в язычестве на белорусских землях имел культ предков. В весьма почитавшемся восточными славянами культе предков основной фигурой выступал чур (щур) — это божество, которое охраняло дом, домашний очаг и род. Изначально «чур» обозначал предка: деда или прадеда, (отсюда также происходит слово «пращур»), а потом стал отождествляться с прародителем либо покровителем рода [3, с. 87]. У славян он мыслился как незримая сила, что породило следующую формулу заклинания против злых духов: «Чур меня, чур!». Позже представления о чуре были вытеснены образом домового — божества домашнего очага. Домовой, в представлении белорусского крестьянина, находился в каждом доме (под печкой, на чердаке, в сарае), при этом считалось, что свой домовой добрый, а чужой — злой (лихой). С домовым здоровались, когда входили в дом, в сарай; на большие праздники приносили ему специальные угощения, приглашали на новое место жительства при переезде. В поверьях наших предков есть представления и о нечистых духах — леших, живущих в лесу или на болоте. Иногда лешие наделялись положительными качествами, читалось, что они могли помочь заблудившемуся человеку. Распространены были и представления о русалках — дyxax водной стихии и поля. Считалось, что русалки — это либо души детей, погибших от несчастных случаев, либо души девушек, умерших перед свадьбой. Русалки являлись в образе красивых, смирных и доброжелательных девушек длинными волосами; в лунные ночи они плескались в воде, танцевали на полянах, завлекали прохожих. Славяне фактически не имели женских божеств, однако пантеон наших далеких предков включал в себя несколько богинь. Прежде всего, это богиня Макошь, которая призвана была вести человека по жизненному пути, приносить ему счастье. Она считалась заступницей женщин молодых девушек. Праздники в честь богини проводились регулярно, особенно весной и осенью [3, с. 88]. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Итак, язычество существенным образом повлияло на общественную мысль белорусов, остатки его имеются и по сей день в жизни большей части белорусского народа. Восхваляя героев, придавая им высокие моральные качества, народ в то же время ставит их над людьми, представляет волшебниками. Главной темой былин и легенд является сопротивление захватчикам, охрана родной земли. Причем интересным является тот факт, что герои никогда не путешествуют в поисках военных приключений с целью захвата чужих земель, а стоят на страже своих границ, осуществляют исключительно оборонительные бои. Очевидно, что глубинные истоки белорусского менталитета, его основополагающие черты начали формироваться еще в древности, в период господства в Беларуси многочисленных оригинальных культов, обычаев и обрядов. Наши предки до принятия христианства тысячу лет тому назад придерживались языческих верований, поклонялись разным богам, воздавали почести природным стихиям, небесным светилам, а также священным деревьям, камням, холмам и т.д. Интересно, что ментальность жителей Беларуси той эпохи определялась политеизмом, обожествлением земли, одухотворением всей природы (пантеизм), подсознательным предчувствием тесной взаимосвязи между человеком и землей, всей окружающей средой и Космосом. В связи с этим в древний период для менталитета белорусов были свойственны убежденность в реальном существовании души, злых и добрых духов (анимизм), вербальная магия (вера в чудотворную силу особых слов и выражений), ощущение неразрывного единства между человеком и всем окружающим пространством, разнообразные культы.